ПРАХЛАДА-ЧАРИТА (Хари Бхакти Судходая/глава 11)

Шри Нарада сказал: «Таким образом, Парамабхагавата Шри Прахлада, океан милости и лучший из йогов-гуру, просветил своих товарищей, и многие из них почувствовали себя благословенными.

Однако некоторые его товарищи были сильно напуганы и отправились к Хираньякашипу с посланием: «О император, твой сын Прахлада учит нас медитировать на Шри Хари, Верховного Господа, который дарует мукти (освобождение). Он дал нам много наставлений. Мы испугались за тебя и поэтому пришли доложить тебе об этом».

Эти слова вызвали сильное негодование Хираньякашипу, и он приказал приготовить яд, чтоб отравить невинного мальчика. Но сильнодействующий яд не причинил Шри Прахладе никакого вреда. По приказу царя брахман приготовил для него пищу, смешанную с крепким ядом. Но, прежде чем принять ее, Прахлада предложил ее в медитации Господу Вишну, который превратил смертельный яд в нектар.

О прославленный Шаунака-риши, Бхагаван Шри Хари защитил своего возвышенного преданного от воздействия смертельного яда. Подобно матери, заботливо защищающей своего ребенка, Господь защитил Прахладу. Какой вред может причинить такой яд, ставший нектаром, преданному, который постоянно помнит Шри Хари?

Увидев, что Прахлада съел отравленную пищу и с ним ничего не случилось, Хираньякашипу, царь асуров, был так взволнован, будто этот яд подействовал на него. Он не мог поверить, поскольку от этого яда никто не смог бы выжить. Хираньякашипу был поражен, но он не знал, что Верховный защитник, Всеведущий Господь, защитил Шри Прахладу.

Будучи вне себя от гнева, царь позвал священников и сказал им: «Ничтожные брахманы, сегодня вы все станете жертвами моего меча, поскольку защищали Прахладу, когда я собирался отсечь ему голову. Сейчас я понял, что вы все лжецы, и поэтому вначале я убью вас, а потом Прахладу”.

Пытаясь успокоить неистовый гнев царя, брахманы стали прославлять его: «О царь царей, сегодня мы уже воздали подношение огню и получили такую мистическую силу, которая, непременно, подействует на Прахлада».

Услышав заверения тантриков-мистиков, царь приказал им вернуться на свои места и применить свои заклинания. Они повели Шри Прахладу в уединенное место, не подозревая о его сверхъестественной силе. Брахманы сказали: «О удачливый принц, мы видели твою необычную силу, с помощью которой ты преодолел смерть от огня, оружия, яда змей и прочего. Царь приказал нам убить тебя. Но мы брахманы, а ты преданный Господа Шри Нараяны, супруга Шри Лакшмидеви, которому мы поклоняемся. Ты мог заметить, что по этой причине мы не решались выполнить приказ царя. Но с другой стороны мы боимся пресловутого Хираньякашипу, который не терпит прославлений Шри Хари. Вместе с тем, устойчивый преданный никогда не оставит свой Хари-бхаджан. Поэтому возникла в дилемма: мы твердо верим, что все попытки Даитов убить тебя безрезультатны, поскольку ты истинный вайшнав, которого защищает Сам Господь. Никакая сила не может подействовать на тебя кроме проклятий святых брахманов. Проницательный политик Хираньякашипу понял необычайную силу брахманов и поэтому специально позвал нас. И мы больше не можем пренебрегать его приказами. Несмотря на наше высокое положение, мы, брахманы, стали рабами царя, потому что кушаем его рис, иначе как бы мы могли послушаться его приказа и убить такую возвышенную душу. Мы рабы царя! Дорогой сын, у нас нет другого способа спасти себя, поэтому мы должны отказаться от Шри Хари и поносить Его в присутствии твоего отца.  В то же время мы просим прощения у тебя. Будь милостив к нам!

Ты можешь хранить преданность Шри Хари в тайне, спрятав ее  в глубине своего сердца. Было бы хорошо, не говорить о Нем ни слова. Лучше следовать по стопам своего отца. Более того, если это не раздражает тебя, мы могли бы дать другой совет для твоего блага. Ты родился в династии Даитов и являешься принцем царя царей. Ты силен как удар грома, обладаешь сильным разумом и всеми возможностями царя. Дорогой Прахлада, послушай наш совет: в этом возрасте ты зависишь от своего отца, и поэтому лучше не принимай прибежище Шри Хари, так как царь настроен против Него».

Выслушав эти порочные слова сомнительных брахманов, Шри Прахлада сказал: «Увы, как греховно действует майа«. Сказав это, он безразлично посмотрел на небо и некоторое время помолчал. Ему трудно было представить, что такие слова могли исходить с уст брахманов. Это настолько удивило Прахлада, что он даже не мог какое-то время моргать глазами. Повернувшись к ним, он покачал головой и сказал: «О почтенные брахманы, должен ли человек стать достаточно взрослым, чтобы совершать Хари-бхаджан? Какой полезный урок вы извлекли, изучая Веданту? Вы не должны больше произносить такие безрассудные слова. Я не могу терпеть такое богохульство, ведь я смотрю на брахманов как на своих гуру. Такие вредные слова не достойны брахманов.

Когда ученые брахманы, напыщенные тщеславием, гонятся за материальным богатством, нет ничего удивительного в таких опрометчивых словах. Кроме того, даже великие брахманы-философы могут быть таким образом ослеплены. Надеюсь, что ваш совет оставить мой Хари-бхаджан, был продиктован вашей привязанностью ко мне, вашему ученику! Но, почтенные брахманы, как может возраст или время стать решающим фактором принять прибежище Шри Хари для человека, который горит в лесном пожаре мирского существования и осознал, что Он подобен океану, который не только гасит этот огонь, но и делает его благословенным?

Если воплощенная душа понимает, что от тройственных страданий, таких как адхиатмика, адхидайвика и адхибхаутика  можно избавиться, только приняв прибежище у лотосных стоп океана Блаженства — Шри Хари, разве будет она ждать особого возраста или времени, чтобы сделать это?

Несомненно, что ягья должна совершаться в благоприятный момент. Соответственно, для предложения подношения или цитирования ведических гимнов требуется особое время. Но если человек считает, что для развития преданности Шри Хари, Всеблагому Верховному Господу, может подождать еще немного, он явно упустит свой шанс. Поистине разумные люди, наделенные интуитивным разумом, с самого рождения и до самой смерти будут преданы Шри Хари. Если случайность или какие-то бедствия хоть на мгновение отвлекают их от своего Хари-бхаджана,  они чувствуют себя лишенными жизни, словно рыба без воды.

Если животное испытывает сильную жажду, может ли оно ждать и не пить воду? Так и разумному человеку, знающему о неописуемых страданиях мирского существования, может ли кто-то помешать даже на мгновение совершать его Хари-бхаджан? Те, кто по-настоящему преданы Шри Хари, постоянно воспевают Его славу, занимая свой язык и ум в медитации на Него: но все же они чувствуют, что не способны достаточно хорошо служить Ему. Скорбя, они плачут: «Увы, мы напрасно потратили свою жизнь и не способны всем сердцем служить Шри Хари». Таково смирение того, кто отдал Ему свое сердце и душу.

О почтенные брахманы, Вездесущий, Всемогущий и Всезнающий Господь Шри Хари единственный объект для поклонения всех живых существ. Вы должны знать, что Он полностью независим. Он повелитель всех господ. Эта истина порождает страх и привлекает людей, которые должны искать защиты у Шри Вишну, конечного прибежища для всех. Он наш истинный отец и владыка вселенной. Он уничтожает злодеев, защищает святых и добродетельных людей.

Не зная ничего о силе Хари-бхаджана, вы советуете мне оставить его. Откуда вам знать о славе Хари-бхаджана? Только возвышенные души, подобные Шиве или Брахме, понимают неземную ценность Хари-бхакти, и поэтому только они компетентны давать советы.

Как я ошибся! Я прославлял всеблагого Шри Нараяну, что настроило отца против меня и вызвало ваш гнев. Но у меня не было намерения провоцировать вас. С другой стороны, почему человек должен считать Шри Вишну врагом? Как птица чатака пьет только ту воду, которая падает с облаков, так и воплощенная душа, обжигаемая тройственными страданиями мирского существования, должна отказаться от них, утоляя жажду воспеванием божественной славы Шри Хари, только тогда она незамедлительно сможет пить поток нектара, чувствуя полное успокоение и блаженство.

Означает ли ваш совет, что только старые и больные люди должны поклоняться Шри Вишну? Это неприемлемо, поскольку смерть может в любой момент настичь нас, не дожидаясь исполнения наших желаний. Тогда жизнь человека будет напрасной. Получив это самое ценное и редкое рождение, человек, погрязший в невежестве и бегущий за мимолетными наслаждениями, не приняв прибежища Шри Хари, взбирается на вершину лестницы, но случайно падает с нее на самый низ, и поэтому он бесполезен.

Воплощенная джива, обладающая крепким здоровьем, не склонна совершать Хари-бхаджан. Может ли она сконцентрироваться на Его облике, который непостижим даже для лучших йогов, пока не потеряет здоровье и не состарится? Сейчас я, по-вашему, должен быть “свободным” и идти на поводу собственных чувств и бесконтрольного ума, но когда меня станет мучить старческий возраст и неизлечимые болезни, тогда я должен начать совершать Хари-бхаджан? Это не приведет ни к чему, кроме абсолютного падения и полного краха.

Наставники-брахманы всегда должны стремиться к духовному прогрессу человечества. Ни при каких обстоятельствах им не следует давать советы, противоречащие духовному благополучию. Поэтому, о почтенные брахманы, я никогда не приму ваш совет оставить свой бхаджан, потому что он абсолютно пагубный и неуместный».

Услышав слова Шри Прахлады, священники вместо того, чтобы успокоиться, стали неистово негодовать и с угрозой сказали ему: «Теперь мы незамедлительно уничтожим тебя с помощью Критьи, огня, вызванного магическими заклинаниями!»

Шри Прахлада, обладавший естественной преданностью брахманам, с уважением сказал им: «О почтенные брахманы, не злоупотребляйте неправильным применением божественного сокровища ведических знаний. Есть много методов, чтобы убить того, кто должен погибнуть, но брахманы не должны неправильно пользоваться своей силой, вызывая злой дух Критьи. Но того, кому предначертано жить, никакое оружие не сможет уничтожить, и даже Критья не способен убить его. Даже всепоглощающий огонь, разрушающий мир, не сможет уничтожить того, кому суждено выжить. И все же, если вы желаете убить меня, сделайте это другими способами. Не подобает брахманам злоупотреблять ведическими знаниями, создавая дьявольский дух, неприемлемый для их сословия».

Но брахманы, оскверненные тщеславием и потерявшие свою рассудительность, не могли дать вразумительного ответа Шри Прахладе. Они предложили подношение огню, из которого появилась гигантская фигура Критьи. Он стал увеличиваться в размерах и рычать. Казалось, что он собирается перевернуть весь мир и своим рычанием сбросить все созвездия вниз. Огромный Критья стал трясти своими локонами, отчего все живые существа были так напуганы, что начали бегать взад-вперед. Критья поднял свой трезубец, который горел разрушительным огнем. Заметив это, полубоги подумали, что настало время разрушения вселенной. Они пошли к своему наставнику (Брихаспати), чтобы спросить об этом.

Когда Критья двигался, из-под его стоп вырывался огонь, который сжигал все на своем пути. Жители столицы совершенно растерялись и побежали к своему императору Хираньякашипу, чтобы получить защиту. Вскоре брахманы направили Критью на Шри Прахлада. Он сразу же набросился на него со своим разрушительным трезубцем. Подобно тому, как всепоглощающий огонь разрушает вселенную, пылающий трезубец, коснувшись святого тела Шри Прахлады, который был океаном Хари-бхакти-расы, стал успокаиваться и потерял свою способность действовать.

Как горящее полено, брошенное в большой огонь, перестает существовать, так и трезубец, упавший на Шри Прахладу не мог уничтожить его могущественным злым духом и потерял свою силу. Коснувшийся тела Шри Прахлады, в котором проявилось сияние Шри Вишну, огонь перестал действовать. Если брахман употребляет оскверненную пищу, а садхака с притворством повторяет мантру или изучает Веды от педантичных учителей без соблюдения аскез, они становятся бесполезными и неэффективными, так и трезубец, потерял свою силу перед возвышенным преданным, Шри Прахладой. Более того, как иллюзия майи не может приблизиться к духовно просвещенному человеку, наделенному мудростью, так и огонь, породивший гигантского Критью, не мог приблизиться к Шри Прахладе. Критья понял, что этот могущественный трезубец бессилен перед Шри Прахладой и что он сам не может причинить никакого вреда, подобно камню, брошенному с неистовой силой в другой камень и отлетевшему назад. Критья, не сумев применить свою силу, с величайшим гневом набросился на брахманов и стал их жечь. Они горестно взвыли, сбросив свои гирлянды, и начав рвать на себе волосы. Плача, они побежали к Шри Прахладе и сказали: «Славный мальчик Прахлада, мы зависим от твоей милости, спаси нас. Ты обладаешь мистической силой. Мы глупо действовали подобно детям, играющим с вращающимся мечом, который беспристрастно убивает нас. Мы создали этого Критью, предложив подношение жертвенному огню, чтобы убить тебя, но теперь мы сами стали его мишенью. Мы погибаем».

Слыша скорбные вопли брахманов, добросердечный Шри Прахлада почувствовал к ним сострадание. Он воспринял их боль как свое собственное страдание. Шри Прахлада почувствовал, что печаль является страданием ума, хотя каждая джива пытается наслаждаться счастьем. Возвышенные души, подобные Прахладе, хотя находятся вдали от всех страданий и скорби, всегда чувствуют страдания других.

Продолжая свой рассказ, Шри Нарада сказал: «О брахманы (Шаунака и другие), даже непреодолимая скорбь не может потревожить ум возвышенных преданных, подобных Шри Прахладе. Все же их сострадательное сердце чувствует страдания человечества. Хотя святые люди тщательно взвешивают свои поступки, перед тем как что-то предпринять для духовного прогресса, но их милость к нуждающимся безгранична и не зависит ни от каких заслуг. Господь Шри Хари во время разрушения вселенной посылает всепоглощающий огонь, сейчас тот же самый огонь по Его воле стал спокойным и потерял силу разрушения.

Как только огонь стал бездейственным, Критья тот же час исчез. Брахманы, которых он обжигал, теперь почувствовали, что погрузились в океан блаженства. Они от всего сердца благословили Шри Прахладу, затем пошли к царю Хираньякашипу и встали перед ним, опустив головы в великом бесчестье.

Хитрый и злобный Хираньякашипу почувствовал сожаление, что Критья оказался бесполезным. Он послал своего человека, чтобы тот привел к нему сына. Прахлада пришел и с естественным смирением встал перед царем. Хираньякашипу притворился, будто он доволен Прахладой и заговорил с ним следующим образом:

«Прахлада, твоя доблесть намного превосходит твою юность. Ты знаешь, как вести себя с майей. Замечательные брахманы с помощью своей мистической силы создали Критью, бога разрушительного огня, но ты легко подчинил его. Так или иначе, я счастлив, потому что ты доказал, насколько доблесть асуров превосходит силу брахманов. Твой поступок, с помощью которого ты победил силу брахманов, достоин похвалы, поскольку ты обладаешь этой необычайной силой потому, что родился у меня. Но, если бы ты следовал нашей традиции и культуре, твое достижение было бы намного могущественнее. Ты должен знать, что я поручил этим брахманам создать Критью, чтобы заставить мир понять, что доблесть асуров значительно превосходит силу вайшнавов, к тому же брахманы обычно становятся преданными Вишну. Мы, могущественные асуры, невидимы для оружия, змей, огня, гигантских слонов, яда и Критьи. Поэтому ты должен вести жизнь, соответствующую совершенному асуру«.

Проницательный Прахлада с легкостью понял злобные мотивы Хираньякашипу. Он сложил ладони, и, улыбаясь, сладким голосом сказал: «О отец, тебе не следует, таким образом, играть со мной. Ты родился в прославленной династии. Разве ты не знаешь, что Верховный Господь Шри Вишну не подвержен смерти? Надеюсь, ты говоришь эти слова, чтобы понять мое настроение. Твой дед Шри Брахма родился из лотосного пупка Шри Вишну. Если ты не знаешь Его, как другие могут узнать? Дорогой отец, я должен сказать, что тебе, несомненно, следует знать о всемогущем Шри Вишну. Зная о моей непоколебимости, бесстрашии и преданности Ему, ты послал ядовитых змей, приготовил яд, хотел сжечь огнем, послал Критью. Твоя слава велика, и ты, должно быть, нежно любишь своего сына, вот почему ты применил все эти способы против меня, что, безусловно, сделало меня более твердым и укрепило мою веру в непобедимую доблесть Шри Вишну.

Ради шутки ты дал мне совет: «Оставь Вишну». Отец, твой жизненный опыт достаточно богат, тогда как я всего лишь юноша: ты дал мне основные уроки о преданном служении Господу. Посылая ко мне этих злодеев, ты доказал, что они не могут причинить никакого вреда тому, кто стойко принял прибежище Шри Вишну. Всего лишь памятованием о Шри Вишну, я смог преодолеть этих злодеев, несущих смерть, и никакие смертельные опасности не заставят меня оставить Его.

Желая получить напиток амриту, боги стали пахтать молочный океан, в результате чего неожиданно появилось много других вещей. Соответственно преданные Шри Вишну, не имеющие других мотивов, кроме достижения бхакти, обретают феноменальную силу, поскольку источником любой силы является Божественная Сила. Все земные и небесные добродетели также исходят из Божественной Добродетели.

Люди, чей ум загрязнен, гордятся своей мирской доблестью, но чистые возвышенные преданные Господа Вишну никогда не смотрят на свои добродетели как на свои достижения. Такие возвышенные преданные Вишну удовлетворены лишь достижением конечной цели жизни, как Индра, бог небес, был доволен, когда Господь Вишну предложил ему напиток амриту.

Поэтому, отец, нет больше смысла говорить об этом. Ты также заметил, что, благодаря моей преданности Шри Вишну, даже могущественные силы и злые духи не могли причинить мне никакого вреда. По меньшей мере, отец, ты понял невообразимую божественную славу Верховного Творца. Хотя ты не знал об этом, но все же делал вид, что осведомлен. О царь, я знаю, какое несчастье для тебя слышать что-нибудь о Шри Вишну, поэтому я не должен больше ничего говорить тебе о Нем. Если ты искренне пожелаешь узнать о Господе, тогда я расскажу тебе.

Когда человек произносит слова не созвучные с его сердцем, эта речь неуместна и не выражает нужного значения. Как лиана, оторванная от ее корня, не может жить, так и бессердечная речь безжизненна и бесполезна. Таким образом, любой труд, не связанный с Господом, подобен лиане с оторванным корнем. Питание дает только атма (душа). Разумный человек всегда ищет благополучия для своей души, и каждое его высказывание связано с ее культурой, а любое другое действие, не имеющее такой связи, есть не что иное как уничтожение души.

Что мне еще сказать о твоем оскорблении? Человек, в чьем сердце живет лицемерие и злоба, порожденные иллюзорной энергией Господа Вишну, не может произносить других слов кроме оскорблений. Ты обманут иллюзией майи, которая принадлежит Шри Вишну, и поэтому твой разум похищен твоим лицемерием и злобой. Погруженный в невежество, ты в иллюзии говоришь: «Я значительней, чем Вишну».

Может ли человек, погрязший в трясине майи, поклоняться тому, кто невидим и является Движущей Силой и Опорой всего живого и неживого? Только те, кто наделен интуитивной мудростью, и потому неизменно преданы Ему, легко могут достичь Господа. Преданные могут победить Шри Хари своей беспримесной преданностью. О отец, ты можешь не принимать мои слова, но все же я сказал их, потому что все сказанное о Вишну, способствует благополучию души. Но если ты не можешь терпеть их, лучше мне ничего не говорить по этому поводу. Подобно святому человеку, который никогда не посещает дом непристойного и порочного домохозяина, также эти скрытые божественные смыслы не могут войти в твое оскверненное сердце».

Как змея, выпившая молоко, становится более ядовитой, так и Хираньякашипу, слушая нектарную речь Шри Прахлады, стал неистово негодовать и дрожать в сильном гневе. Увы, царя укусила змея иллюзии. Его сердце было настолько переполнено враждой и гневом, что ничего хорошего в нем не могло остаться. Будучи в сильном беспокойстве, Хираньякашипу думал о том, как убить Шри Прахладу, вайшнава, который не имел врагов и ни к кому не питал ненависти.

Хираньякашипу, сидевший на троне верхнего этажа в своем многоэтажном дворце, с неистовой силой сбросил Прахладу вниз. И хотя этот дворец касался небес, Шри Прахлада, сброшенный с его вершины, полностью предавшись Господу Шри Нараяне, думал только о Нем. Поэтому он не чувствовал своего тела. Он стал душой, погруженной в блаженство. Прахлада превзошел свою телесную концепцию и поэтому не чувствовал страданий тела, не зная, где и как его тело остановится.

Сам бог ветра, Ваю, держал его тело, чувствуя себя благословенным от прикосновения к Шри Прахладе, возвышенному преданному всемогущего Господа Шри Хари. Таким образом, Шри Прахлада был заботливо опущен на землю, которая была счастлива принять такого преданного. Богиня Земли, которую поднял со дна океана Шри Вишну, будучи воплощением Ади-Варахи, теперь держала Шри Прахладу, преданного своего Господа, подобно матери, которая с нежностью прижимает своего ребенка к груди. Удобно устроив Шри Прахладу, стойкого преданного Шри Вишну, она от всего сердца обратилась к нему.

Мать Земля сказала: «Дорогой Прахлада, ты самая благословенная душа! Я — мать Земля, и для меня большая честь держать тебя на своих коленях. Прежде чем твое тело коснулось земли, я приняла тебя в свои руки. Прославленный Господь, который поднял меня со дна океана, полностью защищает тебя, мое дитя. Только по великой удаче можно получить даршан такой возвышенной души как ты, и поэтому мои глаза достигли совершенства, тело освящено твоим прикосновением, а язык получил полное вознаграждение прославлять тебя. Только по воле Провидения можно получить такую возможность встретиться с возвышенным преданным Господа Шри Хари. Однако встреча с преданным Парамабхагаватой очень редкое событие.

Хотя тысячи рек текут по мне, все же я более счастлива, прикасаясь к возвышенному преданному Шри Хари, поскольку святые реки снова загрязняются грехами низких личностей. Сегодня, коснувшись твоего святого тела, я поистине благословлена. Прежде, благодаря божественному прикосновению Господа Варахадева, я была более сильной, но с течением юги постепенно ослабела. Сейчас я снова счастлива и ликую, благодаря тебе и поэтому с легкостью поддерживаю сотни тысяч людей. Безусловно, я даю прибежище всем живым существам, но сегодня я достигла успеха, потому что возвышенный преданный Шри Хари благословил меня своим присутствием. Меня всегда поддерживает Шри Анантадева вот почему здесь поклоняются мурти Шри Хари, здесь растет дерево Туласи и преданные Господа, подобные тебе, играют на моем теле.

Все человеческие существа получили благословение, благодаря присутствию такого возвышенного Хари-бхакты, как ты. Все, кто видят тебя, касаются или радушно встречают, чрезвычайно удачливы и, в конечном итоге, достигнут спокойной обители Шри Хари. Благодаря твоему присутствию на Земле, царская власть Ямы ограничена, потому что люди возносят славу тебе, общаются с тобой, и, очистившись от грехов, с чистыми сердцами достигнут обители Шри Вишну.

Кали, хранитель грехов, пребывает в двойственности, размышляя, как ему управлять людьми, поскольку слава о Шри Прахладе распространена по всей земле. Как я могу прославить Хари-бхакту?  Даже Шри Брахма не может понять божественных игр Хари-бхакты. На самом деле трансцендентные качества Шри Бхагавана известны только Его преданным. Таким же образом, мистические особенности преданного Парамабхагаваты знает лишь Бхагаван.

Увы, как глуп твой отец: он не смог понять причину твоей непобедимой доблести. Более того, даже те, кто помнят о тебе, тоже становятся непобедимыми. Что тогда говорить о самой непобедимой доблести? Несомненно, что твой отец не знает о сверхъестественной силе целеустремленного преданного Шри Хари. Осыпая себя пылью со стоп возвышенного преданного Господа, люди становятся сильными как удар грома, которым они легко побеждают демонов, злых духов, физические и умственные страдания. Они идут дорогой, лишенной препятствий.

Твой отец постоянно погружен в океан грехов, в котором он, в конце концов, и утонет. Ты же подобен огромному огню, способному выпарить всю воду из этого океана, и хотя ты живешь в его дворце, все же он не знает об этом. Несмотря на то, что царь погряз в греховной деятельности, благодаря тебе, он оставит ее и также будет благословлен Господом: Всемогущий Господь Сам убьет его. Тот, кого Он убивает, пересекает границу перерождений, поэтому у твоего отца есть этот шанс.

Дорогой Прахлада, во время разрушения вселенной я также принимаю прибежище у Господа, и это занимает долгий промежуток времени. Но сейчас я чувствую присутствие Господа, поскольку ты находишься на моем ложе. Увы, сотни Даитов ринулись со всех направлений, чтобы убить тебя камнями».

Таким образом, мать земля возносила славу Шри Прахладе, не обращая внимания на других. Прахлада тем временем приветствовал ее и смиренно прославлял. Время от времени богиня Земли смотрела на него, словно не желала расстаться.

Между тем, пресловутая армия Даитов, прибыв на место события, была поражена, увидев Прахладу, который сидел на груде камней невредимый, без единой царапины и раны.

Теперь они поняли, что Прахлада обладал сверхъестественной силой, и, считая себя оскорбителями, задрожали от страха. Не в силах вымолвить ни слова, они поспешили к царю и доложили, что его наказание не подействовало на Прахладу. Хираньякашипу в это время спокойно сидел, но, услышав эту новость, пришел в полное замешательство. С грустью в сердце царь признал свое поражение. Его ум тревожила мысль: «Кто этот враг, который пришел ко мне как сын? Что на самом деле этот враг хочет, и каков его замысел? Как он стал таким непобедимым, и каким образом мне уничтожить его? Кроме того, на какой компромисс я должен пойти, чтобы он простил мои прежние оскорбления? Я использовал все средства, чтобы уничтожить его, но все бесполезно. Почему я так тяжело страдаю?»

Когда злонамеренный Хираньякашипу был в таком подавленном состоянии, к нему пришел демон Шамбара и, чтобы утешить царя, сказал: «Прабху, о чем ты так серьезно задумался? Прикажи мне, я непременно покончу с ним своими иллюзорными заклинаниями, которые уничтожают даже богов на небесах. Как может Прахлада устоять против них? Мои мистические силы устранят весь героизм Прахлады в одно мгновение.

Несомненно, его невозможно убить ни оружием, ни ядом, ни огнем, ни другими средствами, благодаря его духовной силе. Это правда, что огонь нельзя погасить огнем. Поэтому только иллюзорные заклинания могут сработать против духовной силы. Полубоги придерживаются силы истины, тогда как мы, асуры, побеждаем их иллюзорными заклинаниями. Намереваясь уничтожить врага, мы должны действовать с помощью нашей демонической воли. Здесь нет законов, прав и нарушений. В каждом случае, считаясь с законом справедливости, невозможно победить врага».

Как свинья наслаждается грязной канавой, так порочные слова Шамбары были приятны Хираньякашипу. Получив согласие царя, Шамбара коснулся его стоп. Хираньякашипу обнял его. Взяв с собой тысячи Даитов, опытных в магических заклинаниях, он отправился к Прахладе. И Шамбара был поражен, увидев его, спокойного, как океан. Он сидел на груде камней, окруженный толпой людей.

Злонамеренный Шамбара решил убить Прахладу, убрав сначала всех присутствующих, потом произнеся такое магическое заклинание, перед которым не может устоять ни одно живое существо. Заметив его колдовство, Шри Прахлада, улыбаясь, сказал: «О Шамбара, почему ты используешь этот невежественный способ? О Даитья, ты прибегнул к магическим заклинаниям, но они в одно мгновение будут отменены вайшнави-майей, поскольку ты приблизился ко мне со злым умыслом в сердце, гневом и тщеславием, все это бесполезно перед ней». Сказав это, возвышенная душа, Шри Прахлада, вошел в глубокую медитацию, созерцая в своем безупречно чистом лотосном сердце Верховного Господа Шри Хари, Движущую Силу вселенной.

Шамбара стал выбрасывать на Прахладу потоки огня, трезубцы, удары грома, дротики, диски и много другого оружия. Но Господь, защищавший Прахладу, обратил все это оружие против самого Шамбары. Теперь Шамбара неимоверно страдал от своих иллюзорных заклинаний и собственного оружия. Он сразу же покинул это место вместе со своей армией. Но куда бы он ни побежал, потоки огня преследовали его. Его солдаты стали вопить. Узнав об их страданиях, сострадательный Шри Прахлада вознес молитвы Господу, чтобы Он простил их. Злодеи тот же час избавились от страданий.

Все асуры, почти мертвыми лежавшие на земле, теперь под милостивым взглядом Шри Прахлады снова вернулись к жизни. Чувствуя себя оскорбителями, они вместе с Шамбарой стояли перед Шри Прахладой, опустив головы. Потом они воспели хвалу Шри Прахладе и прокляли своего царя Хираньякашипу.

Потом Шамбара доложил Хираньякашипу, что сам оказался перед неприятным выбором. Только глупец, идущий на поводу своего ума, полного гнева, мог задумать такой нечестивый акт уничтожения Шри Прахлады. Теперь он призвал Нишачару, подобную смерчу, чтобы избавиться от Прахлады. Демоница сразу же с громким воплем ринулась к Хираньякашипу и распростерлась у его стоп. Она молилась: «О господин, я твоя служанка и жена демона Шошаки. Я на грани смерти, мой муж встретил свою гибель, как только вошел в тело Прахлады. Будучи твоим послушным слугой, он еще до твоего приказа намеревался немедленно сжечь его. Но подобно капле воды, упавшей на раскаленное до красна железо, которая тут же высыхает, мой муж Шошака больше не существует. Господин, я понимаю, что в твоем сыне пребывает какой-то дух. Мой муж подобен яду Калакуте, и все же он уничтожил его. Это дух так могуществен, что способен разрушить даже гору и высушить океан, иначе бы он не смог убить моего мужа».

Эта новость снова лишила всякой надежды Хираньякашипу, и он оказался в полном замешательстве. Однако царь не показал ей вида и попытался лишь успокоить демоницу.

Не раскрывая своего настроения, он приказал своим людям отправить этот огонь его династии (Прахладу) в резиденцию гуру. Таким образом, Прахлада, обладавший интуитивным разумом, стал счастливо жить в доме своего наставника.

Тяжело вздыхая, Хираньякашипу вошел в свою комнату. Его сердце разрывалось, и все же он не оставил злого намерения уничтожить своего сына Прахладу.

Многие здравомыслящие асуры просили царя: «О император, лучше тебе принять своего могущественного сына таким, как он есть, и проявить к нему любовь». Слыша эти советы, он порицал их. Как мог этот глупый Хираньякашипу, чьи дни были сочтены по пальцам, принять какой-либо хороший совет? В его голове родилась дьявольская идея, осуществление которой он поручил злонамеренным асурам. Он приказал: «О Даиты, сегодня, когда греховный Прахлада уснет, свяжите его нага-пашей, и выбросите в море».

Получив приказ царя, асуры пришли к Шри Прахладе и увидели, что он крепко спит, не зная о том, что он погружен в глубокую медитацию.

Шри Прахлада, чье сердце было озарено светом мудрости, всегда находился в глубокой медитации на Господа, хотя внешне казалось, что он крепко спит. Он проявлял полное безразличие к внешнему миру, поскольку его разум и сердце были освещены духовным сиянием. Прахлада был полностью свободен от материального рабства, и поэтому ни гнев, ни жажда, ни другие враги сердца не могли подступиться к нему. Такую возвышенную душу ракшасы связали нага-пашей. Эти глупцы использовали для Шри Прахлады веревку змеев (Нагов), не подозревая, что он преданный Шри Вишну, Который ездит на Гаруде,  враге этих змеев. Поместив на тело Шри Прахлады груду камней, асуры бросили его в океан, не зная, что он преданный Шри Нараяны, Который живет на ложе океана. Затем они доложили царю об успешном осуществлении его поручения. Услышав новость, что его сын утонул в глубоком море и не может вернуться к жизни, он щедро одарил асуров, гордясь успешным выполнением своего плана.

Освещенный пламенем преданности, Шри Прахлада оставался спокойным в глубинах океана, излучая сияние. Видя лучезарное сияние Шри Прахлады, водные животные, такие как крокодилы и акулы, оставались на далеком расстоянии от него. Поглощенный медитацией и плавающий в океане блаженства, Шри Прахлада даже не подозревал, что связан веревкой змеев и утоплен в соленом океане. Более того, если одно море входит в другое, естественно океан достигает высшего уровня прилива. Благодаря присутствию в нем Шри Прахлады, уровень этого океана достиг наивысшей точки.

Как божественное просвещение духовного учителя переносит душу ученика на другой берег мирского океана, так и волны океана постепенно вынесли на берег Шри Прахладу, сбросив с него камни, которые привязали злые асуры, хотя он не ощущал никакой тяжести, словно волосы на теле.

Бог океана (Варуна) сам лично позаботился о Шри Прахладе, возвышенном преданном Шри Вишну, которого он любит как самого себя, поместив его на берег и принеся ему в подарок драгоценные камни. Гаруда, носитель Господа, зная настроение Шри Нараяны, поспешил на берег, съел всех змеев, освободив Шри Прахладу от нага-паши, и вернулся в свою обитель. Бог океана в своем небесном облике коснулся стоп Шри Прахлады и вознес ему молитву: «О прославленный Прахлада, я, бог океана, пришел сюда, чтобы получить твои благословения. Пожалуйста, одари меня своим добрым взглядом. Как полная луна рассеивает темноту неба и земли, так духовное просвещение удаляет невежество из сердца человека, точно также твое рождение смыло бесчестье рода асуров и сияет, словно драгоценный камень».

Услышав слова добродетельного Варуны, Шри Прахлада открыл глаза, и, смиренно приветствуя его, спросил: «О небесный бог, как ты пришел сюда?» Варуна ответил: «Господин йоги, разве ты не знаешь о тягчайшем преступлении Даитов. Сегодня они связали тебя нага-патей и бросили в мое лоно (океан). Когда ты тонул, я был так обеспокоен, как человек, в чей рот положили горящий уголь. Я позаботился о том, чтобы вынести тебя на берег, вскоре появился Гаруда и проглотил всех змеев, из которых была свита веревка, связавшая тебя.

О прославленный преданный Шри Хари, я страстно жажду общения со святыми преданными Господа. Будь милостив ко мне. Я считаю тебя достойным поклонения, как Самого Господа Вишну. Те, кто с благоговением поклоняются Господу Вишну, но не обращаются должным образом с Его преданными, эгоцентричны и никогда не смогут получить Его откровений. Я знаю, что ты ни в чем не нуждаешься, и все же принес этот скромный подарок в виде этих драгоценных камней. 

Получив рождение в династии асуров, ты трансцендентен ко всем их наклонностям и полностью освещен сиянием истинной преданности, поэтому я пришел засвидетельствовать тебе свое почтение. Более того, теперь ты достоин поклонения всех обитателей вселенной. Подобно путеводной звезде, ты демонстрируешь, что рождение не является критерием, чтобы считаться преданным Господа Шри Хари. Он повсюду сияет в своей изначальной славе, какое бы рождение не получил, высокое или низкое. От любых опасностей жизни Господь Шри Вишну защищал тебя. Как нет второго солнца, так нет другого такого целеустремленного преданного как ты. Что мне еще сказать? Получив возможность общения с тобой даже на короткое время, я полностью благословлен. Эта недолгая беседа с тобой обогатила меня духовным просвещением, которое редко можно получить в трех мирах».

Прахлада чувствовал смущение, когда Варуна, повелитель океана, прославлял его, и в то же время был счастлив, услышав восхваление своего Господа. Шри Прахлада с большим почтением принял драгоценные камни, предложенные богом океана, и сказал: 

«О почтенный Варуна, ты поистине добросердечен и достоин прославления, потому что ложе моего Господа Шри Вишну лежит в твоем океане. Вездесущий Господь Шри Нараяна даже после разрушения вселенной, оставшись один, остается на твоем ложе. О бог океана, я всегда жажду праздника для своих глаз, но получаю даршан моего Господа только в сердце, благодаря медитации, в то время как ты видишь Его постоянно. В этом отношении ты более удачлив, чем я. Пожалуйста, дай мне надлежащий совет, как мне неизменно видеть моего Господа?» Сказав это, Шри Прахлада упал к стопам бога океана, который поднял его со всем смирением и сказал: «Почтенный Прахлада, твое превосходство намного выше, поскольку Господь всегда сияет в твоем чистом сердце. К чему бы ты ни стремился, Его взор всегда направлен на тебя, Он подчиняется своим возвышенным преданным и незамедлительно исполняет их желания». Снова предложив поклоны Шри Прахладе, бог океана вошел в свою обитель.

Когда бог океана, в котором встречаются все реки, покинул берег, Шри Прахлада, находясь в уединении, стал горячо молиться Господу о Его даршане, который недоступен для всех, кроме целеустремленных преданных.