ПРАХЛАДА-ЧАРИТА (Хари Бхакти Судходая/глава 9)

Шри Нарада сказал: «Хираньякашипу, император асуров, посоветовавшись с министрами, убедился, что его сына Прахладу невозможно подчинить никакими наказаниями. Поэтому он отправил посыльных убедить Шри Прахладу, в чем чистом сердце не было и следа злобы, в отцовском расположении. И вот, увидев сына, царь очень нежно заговорил с ним: «Дорогой Прахлада, хотя ты совершил оскорбления и заслужил суровое наказания смертью, благодаря тому, что ты мой сын, я не смог осуществить это наказание. Несомненно, когда царь налагает наказание смертью, асуры действуют в соответствии с его приказами. Но позже, почувствовав жалость, я отменил приказ и по счастливой случайности ты остался жив. Защита и лишение жизни зависят от моей воли. Ты не знаешь моего могущества и, будучи ребенком, не слушаешься меня, приняв прибежище у Хари, который никому неизвестен и не существует вообще.

Пусть это останется в прошлом. Теперь оставь свою враждебность. Известно, что цари не могут всегда быть милостивыми потому, что порой их могут спровоцировать, и они не знают, что хорошо, а что плохо. Каждое мгновение может возникнуть негодование, и, приняв тебя за врага, я определенно могу тебя убить.

Более того, дорогой, зачем ты приводишь меня в негодование, когда ты должен жить со мной в мире? Поразмышляй о том, что ничто не происходит без причины. Пойми, какой физической силой ты обладаешь, зачем же бездумно искать расположения нашего врага? Лучше оставить все это».

Шри Прахлада, наделенный интуитивным разумом, стойкий преданный Шри Хари, смог понять дурные намерения своего отца, и поэтому ответил ему так: «Отец, очень привлекательные советы ты дал мне: в будущем я тысячу раз буду истолковывать их. Суть твоего наставления заключается в том, что, хорошо зная твою доблесть, я поддерживаю твоего врага, и поэтому должен оставить его. Те личности, которые не ищут своего духовного благополучия, преднамеренно призывают бедствия в свою жизнь.

О царь, посуди сам, есть ли еще другие враги, кроме шести врагов сердца: вожделения, гнева, жадности и прочих? Эти шесть врагов греховными наклонностями стоят у ворот сердца и мешают человеку наслаждаться вечным счастьем.

Как обманчивая жена очаровывает своего мужа, который у нее под каблуком, и отдаляет его от родителей, так и люди, побуждаемые майей, становятся жертвами вожделения, гнева, жадности и забывают единственного доброжелателя Шри Хари, контролирующего сердце.

Только корова, жаждущая пить, ищет воду, и случайно приходит к источнику чистой воды. Подобно этому человек, который странствует по земле и подвержен страданиям майи, по воле Провидения может избежать адских самсар, и в конечном итоге найти прибежище Шри Вишну. Но на своем пути он встречает множество препятствий в форме шести врагов: таких как вожделение, гнев, жадность, которые встают перед ним как высокие горы для того, чтобы их пересечь.

О царь, выслушав твой совет, я говорю ему: «Прощай». Что касается моей доблести, о которой ты говоришь, позволь мне объяснить это. Божественная сила, которой награждает Господь Вишну, настоящая и подлинная сила человека, потому что только Вишну единственная движущая сила всех живых существ. Поэтому никто не должен считать Его своим врагом: с Ним нужно поддерживать отношения.

Отец, приняв этот непоколебимый обет, я всеми способами с большого расстояния скажу «до свидания» всем этим врагам, и даже во сне не буду мечтать о них. С большим старанием я приму Шри Хари как своего истинного доброжелателя и источник своей силы. Будь благосклонен и позволь мне оставаться верным Шри Хари.

А теперь я объясню твое заключение, что Хари не существует. Прежде всего, я думаю, что такое высказывание самое оскорбительное, но теперь я полностью понимаю его внутреннее значение. Да, в этой вселенной нет ничего незначительного и не имеющего цели. Но может ли кто-нибудь быть равным Ему? Поэтому Хари-бхаджан единственная обязанность всех, а те, кто не поклоняются Ему, недостойны служения.

Люди, не испытывающие влияния майи, принимают прибежище трансцендентного имени и Господа. Но те, чей разум похищен иллюзорной энергией, будут привязаны к “богам”, которые подвержены гниению и смерти. Возвышенные и просветленные души никогда не станут поклоняться мамоне. Человек с чистым сердцем по-настоящему щедро наделен богатством. Любая другая личность не считается богатой.

О царь, Господь не ограничен никакими размерами, будь они длинные, короткие, большие или маленькие. У Него нет обычного имени, Он трансцендентен. Поэтому человек, осознавший скорбное и печальное скитание души, примет Его прибежище. Он движущая сила всего, Верховный Господь, известный как Шри Вишну. Я принимаю прибежище Его излучающих блаженство лотосных стоп.

Отец,  темы, которые мы обсуждаем очень сокровенны. Йоги, созерцающие Верховного Господа, обычно дискутируют на эти темы между собой. Более того, они полны эзотерических аспектов Высшей Истины. Поэтому давай остановимся на этом. То, что ты произнес, нельзя вернуть обратно. Кому придет в голову есть пищу, вызванную рвотой?

Шри Хари, вместилище всех божественных энергий, распространяет Свое божественное сияние, и Его Имя, услышанное даже один раз, смывает грехи. Его форма и имя трансцендентны.  Он обладает тысячами всеблагих божественных имен. Господь проводит Свои божественные игры, принимая множество божественных форм по Своему желанию. Он наказывает злодеев и выполняет желания Своих преданных.

Заслуги, которые получает человек, повторяя одно из Его бесчисленных Имен, или даже памятуя о Нем в нечистом сердце, превосходят все другие добродетели. Мудрецы, отчетливо представляющие в своих блаженных и чистых сердцах сияющего Шри Нараяну, сат-чит-ананда виграху,  достигают конечной цели жизни.

Люди, созерцающие Его божественную форму, не подвержены смерти. Более того, все сознающие и лишенные сознания существа живут, благодаря Его движущей силе. Он —       прибежище и поддержка всей вселенной. Поэтому нет ничего удивительного в том, что я предавшаяся Ему душа. Ядовитые змеи и могущественные асуры, которым ты приказал убить меня, не могли ничего сделать. И я не придаю этому никакого значения. Это самое незначительное и неудивительное.

О царь, как глупая ворона летает на дальнее расстояние, покидая сад, полный спелых фруктов, так и человек, пропитанный злобой и глупостью, питает враждебные чувства к Божественным Именам и трансцендентной Личности Шри Хари — единственному дарителю благословений и спасителю человечества, и поэтому навлекает на себя самые худшие несчастья.

Кроме того, счастье и несчастье это всего лишь действия майи, иллюзорной энергии Шри Нараяны. Люди, обманутые майей, совершают бесчисленные грехи. Благодаря ее чарам, они теряют чувство различия. Под влиянием трех гун иллюзорной энергии Господа, люди становятся жертвами переселения души и пожинают плоды своей кармы. Опутанные майей, как они могут получить освобождение?

Ты мой отец, и поэтому я выражаю тебе почтение. Я не должен говорить то, что обеспокоит тебя, и поэтому воздерживаюсь от дальнейшего обсуждения этой темы. О царь, будь милостив ко мне, иначе я должен идти своим путем правды, навстречу любому будущему».

Будучи благочестивой душой, Шри Прахлада мягко сказал это своему отцу и замолчал. Однако Хираньякашипу, обладавший дьявольским характером, посмотрел вокруг и с огромной душевной болью сказал: «Увы, я заботился о моем ребенке со всей любовью, но теперь посмотрите, как он себя ведет! Самое обидное, что он притворяется невинной личностью, а ведет себя наоборот. О министры, будьте судьями его высказываний и скажите мне, действительно ли он притворяется или вполне искренен?

Глупец, зачем ты продолжаешь этот бесполезный разговор? Как ты можешь считать себя умнее меня или моих ученых министров? Либо ты бредишь от повреждения ума, либо страдаешь иной серьезной болезнью. Есть ли у тебя какие-то недостатки, чтобы искать благосклонности Хари?

Как человек, лишенный органов творения не может наслаждаться Урваши, небесной куртизанкой, так и ты, получивший золотую возможность родиться моим сыном и обладающий замечательной юностью и несметным богатством, не можешь наслаждаться ими из-за своей неспособности и глупости. Какое несчастье выпало мне!

Глупец, почему ты так невежественен, что вступил на путь религии? Я твой доброжелатель, но ты считаешь наоборот. Пребывая в расцвете своей юности, стань же счастливым. Женись на юной волшебнице. Безграничное число красавиц готовы служить тебе. Оставь этот сухой и несущественный Брахман. Не трать попусту свою жизнь на бесполезное поклонение Богу. Наслаждайся ею и будь счастлив. Многие юные девушки с медоносной грудью ждут тебя. Они подобны слонихам в период их течки: только и охотятся за самцом. Бери их. Тогда ты узнаешь, в чем счастье жизни. Общаясь с ними, ты никогда не будешь произносить, что Брахман достоин прославления или поклонения.

Если ты полюбишь охоту, драгоценные камни или искусство музыки, тогда ты никогда не станешь изучать никакой морали. То, что я заработал собственным трудом столь изобильно, что далеко превышает все богатство небесных полубогов и все это может быть в твоем распоряжении. Наслаждайся всем этим свободно, удовлетворяя свое сердце. Глупец, почему ты бежишь за чем-то мистическим, отвергая несметные сокровища своего отца? Какое великое счастье в наслаждении тем, что приятно тебе! Но какую удачу ты извлечешь из Вишну? Разве ты не заметил, что даже Индра, царь богов, ждет моей милости? Поэтому слушайся меня без всяких колебаний».

Когда император Хираньякашипу сделал это заключение, он приказал своим министрам, чтобы они обратились к Прахладе. Они сказали: «Дорогой принц, ты должен знать, что, когда наш император доволен и распространяет свою доброту, боги с небес воспринимают это как великое благословение для них. Бог луны подчиняется ему. Когда император желает украсить свой лоб, он сразу же предстает перед ним подобно зеркалу, и если он медлит появиться неистовый взгляд нашего царя становится для него дуновением смерти.

Варуна, бог океанов, постоянно обеспечивает его чистой и свежей водой, и сам с почтением приносит ее в горшке. Ваю, бог ветра, издали делает ему массаж. Он делает это без промедления и поэтому награжден титулом «Движущая сила».

Ты поистине удачлив, что рожден от него, кому нет равных в доблести и процветании в трех мирах. Хари лишь один из полубогов, который также ждет милости императора. Почему бы тебе не отказаться от него?»

Слушая высказывания министров, возвышенная душа Шри Прахлада воспринял их как колючки на пути духовного прогресса.

Шри Нарада сказал, что Шри Прахлада в это время размышлял: «Мое сознание не разрешает им отвечать, но также не позволяет и молчать. Все это проверка Провидения: насколько я устойчив в своей преданности Шри Нараяне. Иначе, почему старшие должны говорить так неуважительно…

О мой Господь, кто бы ни делал что-то хорошее, он всегда встречает препятствия. Фактически, для благих действий необходимо преодолеть много препятствий. Поэтому может ли проходить без трудностей самое благоприятное из всего, Хари-бхаджан?»

Некоторые неустойчивые личности с оскверненными сердцами считают себя преданными Шри Нараяны, но, встречаясь с препятствиями, они оставляют Хари-бхаджан и бегут прочь без оглядки, как олень при виде тигра.

Однако устойчивых преданных Шри Нараяны, несомненно, ни благожелательность богов, предлагающих им соблазнительниц, ни заклинания дьяволов, ни даже советы старших не заставят свернуть с царского пути преданности.

Все эти препятствия естественны, и в этом нет ничего удивительного. Те, кто наделен интуитивным разумом, тверды в своих решениях: они постоянно бдительны в своем сознании и преодолевают все препятствия, оставаясь устойчивыми в своей преданности Шри Хари, и, несомненно, достигают суммум бонум в своей жизни».

Подумав так, Прахлад произнес: «Может ли человек, наделенный сознанием, произносить такие слова? Поистине доброжелательный отец никогда не станет советовать своему сыну: «Мой сын, наслаждайся жизнью, ослепленный любовью к куртизанкам, которые подобны слонихам во время течки». Может ли благородная личность давать такие советы? Как мог ты сказать такие нелепые и бесстыдные слова своему сыну?

Отец, каждый человек горит в огне вожделения, гнева и жажды наслаждений. Зная, что я хочу быть в стороне от них, как ты мог дать мне совет стать их жертвой? Нет необходимости в таком наставлении, как слепому не требуется плохое руководство злодея, чтобы упасть в колодец. Подобно этому, каждый человек на земле претерпевает круговорот рождения и смерти, поддаваясь искушению печального жребия удовлетворения чувств. Истинный отец, мать, родственник или доброжелатель дают духовное просветление, освобождающее дживу из адской жизни грубых наслаждений преходящими удовольствиями.

Как олень, испытывающий жажду, бежит за миражом, но осознав его иллюзорность, возвращается обратно, так и удачливые люди, испытав страдания грубых материальных наслаждений, незамедлительно ищут милости Бога.

Понимая, что мирские объекты наслаждений подобны опасным водным животным в водовороте океана, я принял прибежище Шри Вишну, как спасительную лодку. К несчастью, ты безжалостен ко мне, иначе как бы ты пожелал утонуть мне в мирском океане?

Зная, что люди имеют естественный соблазн к мирским наслаждениям, должны ли доброжелатели еще больше искушать их иллюзорными разговорами об этом? Разумно ли посылать невежественного мальчика с полным горшком гхи к пылающему огню?

Увлеченная джива, которая занимает свои глаза созерцанием мирской красоты, уши слушанием приятных мирских слов, загрязняющих сердце, нос сладким запахом, язык неослабевающим вкусом, кожу мягким касанием, рот бесполезными разговорами, руки прикосновением к мягкой груди женщины, ноги бесполезным посещением мест, органы творения — неуемными сексуальными контактами, становится их жертвой. Ты желаешь своему сыну такой же бесцельной жизни.

Человек, достигший вершины в материальной жизни, не может понять, что причиной этому была Движущая сила Шри Нараяны, единственного объекта, достойного служения всеми своими чувствами, предварительно одухотворенными Им. Идущий на северный полюс, не может достичь южного: как может опьяненная страстью джива познать Шри Нараяну?

Увлечение мирскими радостями и наслаждение божественным блаженством Бхагавана абсолютно противоположны. Может ли человек, следующий путем наслаждений, встать на путь преданности Богу? Подобным образом, устойчивый преданный Господа не может идти путем наслаждений, и, соответственно, жертва чувственных наслаждений не может даже мечтать о преданности Богу.

Поэтому,  о мой отец, люди, наслаждающиеся радостями жизни, становятся объектами бесконечных страданий. Только, встав на путь преданности Богу, человек получает утешение и истинное бесконечное счастье.

Ты дал хорошую иллюстрацию удовлетворению чувств, и знаешь, что ему сопутствуют страдания. Счастье столь мимолетно, что в действительности остаются лишь страдания. Материальные наслаждения всегда сопровождаются потерями, воровством, пожаром и тревогами. Кроме того, они требуют огромного тяжелого труда. 

Пилюли делают из порошка нима, добавляя в него немного черной патоки, и все же в них ничего нет кроме горечи, подобно этому мирские удовольствия напоминают полный горшок яда с небольшим количеством меда на поверхности. Человек тяжело трудится, вскапывая гору. Он может получить несколько кусков стекла, но к моменту наслаждений он уже чувствует себя усталым и изнуренным.

О император, среди двуногих особей ты считаешь себя более благородным и счастливым. Но блаженство, которое человек извлекает из преданности Господу Вишну в миллионы раз выше твоего иллюзорного счастья. Даже наслаждение Творца Брахмы на его Сатьялоке незначительно по сравнению с счастьем преданного служения Господу. Блаженство преданности подобно бездонному океану: если разделить его миллионы раз, то даже одна частица его не может быть равной блаженству Брахмана.

Само памятование о Шри Вишну насыщает чистое сердце человека безграничным, вечно свежим и всегда чистым блаженством. Если даже само памятование о Шри Говинде,  Верховном Господе, награждает изобильным блаженством, как же человек может оставить его, гоняясь за эфемерными удовольствиями? Только тот, кто погряз в тине майи, может бежать за мирским счастьем. Получив редчайшее из редких рождений в форме человека, особенно, когда Провидение дает мудрость, нужно найти прибежище у Шри Вишну, чтобы искоренить причину страданий, гниения и смерти.

Если обладатель хорошего здоровья и крепкого ума не встает на путь преданности Шри Хари, тогда как человек с плохим здоровьем, слабым умом, будучи в преклонном возрасте, сможет концентрироваться на преданности Господу? Не имея естественных наклонностей или в состоянии беспокойства можно ли посвятить себя Господу?

Если человек следует через опасную зону, где обитают людоеды, и заблаговременно не предпринимает ничего для своей защиты, то ни громкие крики, ни плач не спасут его от их нападений.

Поэтому еще до смерти, не дожидаясь рокового момента, человек должен вступить на путь преданности Шри Хари, Самого милостивого Господа и источника наслаждения ума.

Что еще я могу сказать по этому поводу? Единственная моя просьба, отец, чтобы ты и твои министры были милостивы ко мне».

Как верблюд, попробовав сладкий сок манго, испытывает неприятный вкус, так и восхитительные слова Шри Прахлады вызвали чрезмерное неприятие Хираньякашипу, и он стал трясти головой. Он полностью потерял чувство различия. Сгорая от гнева, он приказал привести диких слонов, чтобы они раздавили Шри Прахладу. Он сказал их наездникам: «Хотя Прахлада мой ребенок, он паразит для моего рода! Убейте этого болвана сразу же! Не должно быть никакой милости такому предателю! Хотя он мой сын, но ведет себя как отъявленный враг, нет ему пощады!

Я уже уничтожил всех, кто поклонялся моему врагу, Вишну. Теперь Прахлада сможет пожинать соответствующие плоды и после смерти присоединиться к вайшнавам. Не думай, что это маленькая задача для меня. Воин никогда недооценивает своего врага. Для него враг есть враг, не имеет значения большой он или маленький».

Гордясь приказом царя, наездники стали провоцировать слонов, которые, поднимая свои хоботы к небу, стали набрасываться на Прахладу, опережая один другого, словно это была честь раньше приблизиться к нему.

Приблизившись к Прахладе, каждый слон пытался схватить его хоботом, бросить вниз и растоптать ногами. Подумать только! Эти слоны, которые могли поднять гору, не могли даже пошевелить его, не то, что поднять, потому что его удерживал Шри Нараяна самое тяжелое Божество в его сердце.

Верховный Господь Шри Хари, Господь вселенной, который держит весь мир с семью океанами как фрукт амлы на ладони ребенка! Дигхасты (слоны, которые брызгают воду своими хоботами ради удовольствия Господа), казались даже меньше горчичных зерен, когда Господь Шри Хари удерживал их, находясь в чистом сердце Шри Прахлады. Как эти слоны могли победить Прахладу?

Когда дикие слоны не смогли поднять Шри Прахладу, они рассвирепели и со всей силой хотели разорвать его своими бивнями, но вскоре они устали, и их бивни разломались на куски. Их дикая гордость усмирилась, они почувствовали усталость и обильное кровотечение во рту. Слоны бегали туда и сюда с громкими криками и ревом, который эхом отдавался во всех направлениях. Услышав это, сердце Хираньякашипу затрепетало от страха.

О святые брахманы, печаль не может коснуться человека с интуитивным разумом. Как комар, не зная о существовании горы, летит на нее и умирает, как мошка, не понимая опасности огня, бросается в него и погибает: так и дикие слоны не знали божественной силы Шри Прахлады, непоколебимого преданного Шри Хари.

Хираньякашипу сообщили, что Шри Прахлада остался невредим и по-прежнему предан Шри Нараяне. Злодей снова стал строить планы, как убить его. На этот раз он приказал асурам бросить его в пылающий огонь. По приказу царя они развели большой костер, пламя которого достигало неба, и бросили Шри Прахладу в него. Они полили огонь большим количеством топленого масла, гхи, и пламя стало столь опустошительным и разрушительным, что даже боги покинули свои обители.

Прахлада не было видно, и асуры подумали, что они достигли успеха и выполнили приказ. В это время Шри Прахлада был в глубокой медитации на Господа Шри Нараяну, лежащего на водах океана. Шри Прахлада ничего не знал, но Сам Господь, который лежал на кольцах Ананташеши в океане блаженства, омыл его со всех сторон водами океана, и вскоре огонь погас. Асуры снова попытались разжечь огонь, но пламя не поднималось. Как, увидев приближающегося гуру, искренний ученик падает ниц перед ним в поклоне, как перед заклинателем змей змея не может раскрыть свой капюшон, так и пламя не смогло затронуть Шри Прахладу, возвышенного преданного Шри Хари, медитировавшего на Господа.

Почтенные святые, если майа не может распространить свое влияние на вайшнавов, как мог огонь причинить вред возвышенному преданному Шри Хари?

Услышав, что даже всепоглощающий огонь не мог сжечь Прахлада, Хираньякашипу потерял всякий рассудок и схватился за меч, намереваясь убить его.

Сложив в почтении ладони, ученые брахманы сказали царю: «Высокочтимый царь, когда ты держишь в руках меч, все три мира дрожат от ужаса. Маленький Прахлада не ведает о твоей доблести и силе гнева. Поэтому почтенный царь, ты не должен показывать ему свое негодование. Лев не заботится о пугливом зайце. Мы будем смотреть за ним. Прахлада твой сын, объект твоей любви, и не подобает тебе убивать его. Увы, маленький ребенок всегда получает нашу любовь, но, к несчастью, хоть он и родился от тебя, он невежественный юноша и многого не понимает.

О царь, разумнейший из разумных, позволь нам изменить состояние его ума с помощью наших тренировок. Во всяком случае, мы всегда ждем твоего одобрения. Мы попытаемся всеми способами изменить его, и если наши попытки будут безуспешны, не останется никакой иной альтернативы, как уничтожить его. О царь, не гневайся на нас. Мы знаем, что Прахлада невозможно убить никаким оружием и это неудивительно. Несомненно, мы выявим причину этого, и узнаем, какое последнее средство спасения следует применить.

О царь, нет больше необходимости говорить о нашей гордости: скоро ты сам станешь свидетелем мистической силы брахманов. Мы смиренно просим тебя не гневаться на него. Даже движение твоего пальца приводит в трепет обитателей всех трех миров, поэтому не принимай в расчет этого маленького мальчика».

Таким образом, эти глупые брахманы льстили Хираньякашипу и, так или иначе, получили приказ позаботиться о Прахладе. Поскольку Прахлада был в полной мере наделен интуитивной мудростью, никто не мог никакими способами поколебать его стойкость в преданности Шри Хари. Тем не менее, брахманы взяли его с собой. Используя весь свой разум, они пытались изменить ум Прахлады, который, благодаря его твердым убеждениям, был непоколебим и неизменчив.

Шри Прахлада, возвышенный преданный Шри Вишну, чье сердце было чисто и свободно от всякой злобы, жил у этих брахманов, полностью сконцентрировавшись на Шри Хари, Спасителе человечества.