ПРАХЛАДА-ЧАРИТА (Хари Бхакти Судходая/глава 10)

IIIри Нарада сказал: «Шри Прахлада, наделенный высоким разумом, оставаясь в жилище своих наставников и медитируя в своем чистом сердце на Верховного Господа Шри Нараяну, всегда был связан с Ним и наблюдал всепронизывающего  Господа во всей вселенной, но внешне вел себя как душевнобольной мальчик. Он был абсолютно безразличен к таким делам как слушание о чем-то мирском, светской деятельности, питье, приеме пищи и прочем. Он избегал людей с такими наклонностями и предпочитал жить в уединении.

Однажды одноклассники встретили его в укромном месте и сообща заговорили с ним. Они сказали: «О принц, твой образ жизни удивителен для нас. Несмотря на свое положение принца, ты совершенно безразличен к мирским наслаждениям. Мы полагаем, что в своем сердце ты хранишь что-то замечательное, что всегда созерцаешь, и потому даже волосы на твоем теле встают дыбом от радости. Если это не секрет, расскажи нам об этом. Хираньякашипу пытался уничтожить тебя с помощью своих воинов, слонов, змей, всепоглощающего огня, но ты победил всех и остался невредим. Как тебе удалось достичь этого? Почему все остальное ты считаешь несовершенным и безразличен к нему? Нам любопытно узнать, что же кроется за всем этим?»

О брахманы, когда мальчики, таким образом, стали упрашивать Шри Прахладу, он из естественной любви к ним заговорил: «Дорогие друзья, то, что вы хотите узнать, я искренне расскажу, но вы должны выслушать меня спокойно. Мои дорогие друзья! Богатство, слуги, служанки, родственники, дети, жены и другая собственность, несомненно, приносят наслаждение всем живым существам. Но я прошу вас принять заключение мудрых людей, которые осознали их мимолетность. Поэтому сами посудите, следует ли стремиться к ним или оставить на далеком расстоянии.

Прежде всего, пока джива находится в утробе матери, она по неизвестным причинам страдает от огня пищеварения, и, вспоминая последствия прежнего рождения, сокрушается: «Увы, из-за моего забвения Верховного Господа Шри Нараяны, я вынуждена теперь страдать в этом ужасном лоне. Много рождений было у меня, и каждый раз я должна испытывать подобные мучения. Покрытая невежеством, я не могла найти своего духовного благополучия. Я лежу в утробе матери, в этом ужасном хранилище фекалий и урины, в месте разведения червей, которые без конца кусают и ранят меня, испытывая голод. Часто я теряю сознание, страдая от страшной агонии, соприкасаясь с острой, соленой, кислой и обжигающей пищей, которую принимает моя мать. Все члены моего тела смертельно страдают, и я лежу, окутанная воспоминаниями и покрытая кишками матери. Все это из-за моей забывчивости о лотосных стопах Шри Нараяны. Когда-то я молилась, находясь в утробе матери, что в будущем посвящу себя исключительно поклонению Шри Нараяне, полностью свободному от всех других желаний. Однако, получив рождение и избавившись от чрезмерных страданий, я забыла о своем обещании, окутанная невежеством».

С таким сознанием семимесячный плод стремится избавиться от утробы матери. Он подобен уставшему животному, стремящемуся утолить свою жажду водой из пруда, который для него недосягаем.

В то время как ребенок молится таким образом, Господь через десять месяцев выталкивает его из лона матери во внешний мир, с помощью сокращения мышц. Перемещаясь с большим трудом, он выходит головой вниз, бездыханный, сильно страдая, и вся его прежняя память стирается. Выброшенный с кровью и уриной, он подобен кишечному червю. Как человек, находящийся в пасти смерти, утрачивает желание наслаждаться, так и он теряет свое духовное сознание, истощенный чувствами тела.

Как муни в глубокой медитации может воспринимать объект своего желания, так и семимесячная джива в утробе матери постигает состояние жизни. Выйдя из медитации, муни не понимает, что он на самом деле осознал, так и младенец, выйдя из лона матери, забывает свои осознания, которые понимал в утробе. 

Вскоре джива рождается, и невежество, подобно мечу, разрубает на куски древо его мудрости. Но иногда из срезанного корня неожиданно может появиться веточка и расти вместе с телом, увеличивая знания.

Те удачливые души, которые подпитывают древо мудрости, поливая его водой в форме общения с беспримесными преданными, а также изучением священных книг, восхваляющих деяния Господа Вишну, в конечном итоге, наслаждаются блаженством нектара, пожиная плоды древа мудрости, конечной цели жизни. Те же, кто преследуют материальные достижения, такие как золото и женщины, сжигают свое дерево мудрости огнем желаний эфемерных наслаждений, и поэтому меч смерти полностью разрубает это дерево на куски.

Таким образом, обусловленная душа вращается в бесконечном круговороте рождений и смертей. И кто знает, когда она сможет достичь духовной мудрости, которая является результатом преданности Верховному Господу Шри Нараяне.

Вначале душа страдает в утробе матери, а после рождения его мягкое тело испытывает боль, лежа в кроватке в урине и нечистотах и утоляя голод лишь материнским молоком из ее груди. Позже в расцвете юности его мучает ненасытное вожделение, в старости он чувствует полное крушение планов. Поэтому, джива, поразмышляй о том, есть ли хоть капля счастья в мирской жизни?

О приятели, подумайте над тем, что услышали от меня. Я рассказал вам о страданиях дживы в детстве. В этот период она испытывает огромную агонию ума, а также физических органов, хотя не может выразить это, потому что не обладает еще способностью выражать свои мысли. Она лишь испытывает страдания.

Ее купают и кормят, хотя она не желает этого. В детские годы она напрасно теряет свое время, занимаясь играми и забывая истинную цель жизни. Она присоединяется к другим, чтобы чего-нибудь достичь и работает без реальной перспективы. Погруженная в невежество, джива напрасно тратит свое детство, пожиная только печаль и страдания.

Теперь послушайте о непомерных страданиях в юношеские годы. Юноша всегда мучается от бурного ненасытного вожделения, а также в равной степени от других пяти врагов сердца: таких как гнев, жадность и прочих, поэтому тысячи болезней тревожат его ум.

Человек в расцвете юности становится эгоистичным и недружелюбным. С ненасытной жадностью он стремится к новым наслаждениям и не чувствует никакого счастья. Его неутолимая жажда к вожделению не насыщается контактами с юной женой, и он охотится за новой женщиной. Каким бы здоровьем он не обладал, это не удовлетворяет его требований. Если у человека есть жена и богатство, которое он заработал, все же он не может быть счастлив, поскольку на земле все временно. Жена, богатство и другая собственность не могут сделать человека счастливым: когда он теряет их, непомерная боль разрывает его сердце.

Привязываясь к жене, детям, богатству и прочему, человек сажает семя могучего дерева печали. Когда семя вырастает в большое дерево, оно разрывает сердце на куски. О асура-путры (сыновья асуров), человек, окутанный неведением, имеющий жену и детей, получает те же последствия, что невежественный человек, играющий с коброй.

Если человек желает утонуть в океане печали, он может отправляться в океан на дырявой лодке. Подобно этому, можно сидеть на той же самой ветке, которую подрубил, потакая мимолетным наслаждениям.

Поэтому, сыновья Даитов, наслаждение юностью не делает человека по-настоящему счастливым. В зрелом возрасте страдания бесконечны. Словно непрерывный поток могучей реки, страдания от адхибхаутики (причиняемые умом и телом) погружают пожилого человека в океан меланхолии. Живое существо на любой стадии своей жизни: ни в детстве, ни в юности, ни в старости не может наслаждаться реальным счастьем, поэтому удачливые души, которые действительно разумны и отказались от соблазнов чувственных наслаждений, принимают прибежище у лотосных стоп Верховного Господа Шри Нараяны.

Если в юности наслаждаясь супружеской любовью, человек не может зачать ребенка, он всю жизнь чувствует себя самым несчастным. Предположим, у него есть ребенок, который становится неверующим, человек опять испытывает бесконечные страдания. Когда его сын умирает, скорбь разрывает его сердце. Есть ли необходимость служить собственности или объектам временных наслаждений? Когда неудовлетворенный человек теряет свою собственность и роскошь по воле Провидения, ему даже ароматный и приятный бриз Малайи, весенний сезон или нектарный поток сияющей луны неприятен. Даже если он непомерно богат, но теряет жену и детей, он чувствует, что лишен жизни. На каждой стадии жизни он боится своей смерти. Как же тогда он может эгоистично утверждать «Я» и «Мое» в любое время, в любом месте и при любых обстоятельствах?

В материальном мире животные, птицы, олени, змеи и другие существа могут поддерживать себя водой из реки, однако они умирают сами или заставляют умирать других. Оставим их, есть ли какое-то создание, которое не боится смерти от человека? О сыновья асуров, есть ли в материальном мире место или особый период времени, когда живое существо может освободиться от страха смерти? Делает ли жена или богатство человека счастливым? Сама мысль о жене мучит мужчину жаром вожделения, а ненасытная жажда богатства полностью раздирает его сердце. Если по какой-то причине человек становится глухим, слепым, часть его тела парализована или страдает от неизлечимых болезней, тогда он становится подавленным. Находясь на грани смерти, какое счастье он может извлечь из материальной собственности? То, что я сейчас рассказал вам, вы можете увидеть или испытать сами. Люди, обманутые майей, запутываются в мирских наслаждениях, опутанные невежеством, они становятся жертвами вожделения и гнева, теряя способность различать. Могут ли они судить о том, что хорошо, а что плохо?

О сыновья Даитов, жизнь в наслаждении материальным миром всего лишь призрачная мечта. Разумный человек никогда не привязывается к мирским наслаждениям. Он знает, что только те, кто ниже животных, приветствуют страдания, потакая желаниям мирских удовольствий. Для того, кто идет путем кармы, счастье остается лишь мечтой. Пожиная плоды собственной деятельности, человек вовлекает себя в цикл рождений и смертей в разных формах жизни. Мы сами можем видеть, как несчастна наша жизнь. Когда дживы, согласно своей карме, рождаются оленями и бродят по лесу, их всегда одолевает страх, эти невинные создания становятся жертвами плотоядных животных, которые раздирают их. Они жалобно кричат, но все напрасно: вскоре их плотью наслаждаются хищники, устраивая себе пир. Иногда их убивают прихотливые цари ради удовольствия поохотиться. Могучего слона заманивают в ловушку и, сидя в клетке, он жалостно ревет. Попугая, свободно летающего в небе, также часто постигает та же участь, что и слона. Крупный рогатый скот тоже плачет, испытывая чрезмерные страдания. Не должны ли мы задуматься над этими действиями, которые приносят столько страданий другим живым существам? Увы, даже ради шутки охотники ловят бессловесных животных и забивают их до полусмерти. Видя, как их жертвы страдают, вытянув ноги, и жалобно крича, они чувствуют себя счастливыми. О сыновья Даитов, таким образом, джива попадает в цикл рождений и смертей, рождаясь в разных формах жизни, и страдает, пожиная плоды прежней кармы. Увы, Даиты, если разумные существа, благодаря прежней карме, имеют склонность потакать своим бесчисленным удовольствиям, преступают все нормы добродетели, они жизнь за жизнью рождаются неразумными существами. Есть ли хоть какая-то удача для такой увлеченной дживы?

Теперь, благодаря нашему наблюдению, мы можем прийти к заключению, что нет ни малейшей йоты покоя или счастья в материальном мире. Каким бы ни был путь, человек может тщательно изучить последствия каждого действия, и, в конечном итоге, придет к выводу, что материальный мир — это обитель страданий и печали. Разумный человек знает, что этот мир подобен миражу, кажущемуся красивым и полным сладостных наслаждений, но в действительности это океан скорби, печали и страданий. Такая личность никогда не станет жертвой грубых материальных удовольствий. Как мошка, увидев сияние огня, устремляется к нему и немедленно умирает, так и человек, погруженный в неведение, попадает в сети майи и погибает в ад самсары. Неудачливые люди, лишенные духовного разума и очарованные майей, гонятся за мимолетными наслаждениями самсары: как те, у кого нет полезной пищи, вынужденные питаться жмыхом, шелухой и прочим. Можем ли мы порицать их?

Оставим эту тему. Поклонение лотосным стопам Шри Нараяны, супругу Богини Процветания, истинная цель нашей жизни, это начало и конец всего. Оно дарует вечный покой и счастье. Блаженство, которому сопутствует это поклонение, свободно от всяких страданий и является высочайшей целью для всех живых существ. Предлагать богатство, одежду или совершать суровые покаяния не считается правильным поклонением Верховному Господу: человек должен служить Ему всем сердцем и чистым разумом, только тогда он достигнет цели своей жизни. Отвернувшись от этого источника вечного блаженства, которое можно достичь без больших усилий, он глупо бежит за самыми незначительными эфемерными радостями этого мира. Что можно сказать о нем? Глупец, который может получить царский трон, упускает эту возможность и в крайней нищете ходит от двери к двери с чашей для подаяния.

Те, кто поглощены мирской деятельностью, совершенно слепы и не могут видеть красоту трансцендентного блаженства преданности Верховному Господу. Их глаза затуманены майей, и они не видят Высшую Истину, Верховного Господа. Мудрые скорбят о них, но все же такие материалисты не оказывают даже малейшего почтения Господу Вишну.

О сыновья Даитов, мирское знание полно печали и страданий, поэтому вы должны посвятить себя лотосным стопам Верховного Господа Шри Нараяны. Вскоре вы увидите эту Высшую Истину, и ваша жизнь станет целенаправленной, плодотворной и поистине успешной.

Даже если дерево лишено плодов, оно становится плодородным и полезным, когда его используют в служении Шри Хари. У человека всегда есть возможность служить Господу. Суть состоит в том, что, получив человеческое тело, дживе дается шанс служить Шри Хари, чтобы ее жизнь была успешной и полезной. Не имея физического тела, джива не может служить Господу в тонком теле. Поэтому, родившись на земле в человеческой форме жизни, каждый должен посвятить себя беспримесному служению Верховному Господу Шри Нараяне, единственному прибежищу во вселенной. Ради служения Ему отречение от царствования и жизнь в уединении в тысячу раз лучше. Только тогда жизнь человека будет достойной и успешной, иначе он не сможет освободиться от цикла рождений и смертей. Люди должны разрубить узел мирского рабства, предлагая беспримесное служение Шри Хари. Посвятите себя служению Господу, и если это будет неблагодарностью нашим так называемым гуру (которые учат мирским знаниям), пусть она придет. Если с такой твердой решимостью служить Шри Хари, волны мирского океана останутся далеко позади вас.

Поэтому оставьте все желания ради спасения души и медитируйте в своем сердце на Верховного Господа Шри Нараяну, который держит в Своих руках Шанкху, Чакру, Гаду и Падму, излучая трансцендентное лучезарное сияние и одаривая Своих преданных высшей целью жизни. Относитесь ко всем дружелюбно, потому что Господь Шри Вишну контролирует все живые существа, пребывая в каждом из них. Всегда будьте внимательны, чтобы вожделению и гневу не было места в ваших сердцах, они самые худшие наши враги. Пока человек питает ненависть к другим, его поклонение вездесущему Шри Вишну происходит на грубом материальном уровне, и он не сможет преодолеть океан земного существования подобно невежде, который поклоняется Брахману и при этом бьет его по голове. Он прокладывает себе путь к полной гибели.

О смертные люди, загляните в свои сердца: вы все не верите в Бога, но я открою вам секрет Высшей Истины, который установлен неоспоримым и не вызывающим сомнений авторитетом Риг, Яджур и Сама Веды и описан возвышенными муни. Поэтому примите эту недвусмысленную Истину. О сыновья Даитов, знайте, что Господь Вишну — основа всего, и все творение вселенной осуществляется под Его надзором. Эту философию следует знать. В материальном мире обусловленная душа, полагаясь на бесконтрольный ум, исполняет различные собственные желания и, таким образом, обманывает себя. Поэтому человек должен быть очень бдительным и внимательным, чтобы не уступать диктату этого прихотливого и ненадежного ума. Позволяя ему свободно действовать в своем сердце, человек становится жертвой тысяч могучих желаний, которые мучают его, все больше и больше погружая в недра майи, и, в конечном итоге, погибает в океане этих неисполненных желаний.

Всякий, кто осознал, что мир не может существовать даже мгновения без надзора Господа Вишну, должен научиться контролировать свой ум устойчивой преданностью Шри Хари и, очистив свое сердце, отказаться от концепции «я» и «мое», испытывая удовлетворение и блаженство. Освободившись от представлений «я» и «мое», ум становится уравновешенным и удовлетворенным. На этой стадии человек обретает интуитивный разум. Таким образом, с помощью устойчивой преданности Шри Хари, ум поддается полному контролю. Без полного контроля его невозможно никаким образом успокоить. Это самое существенное и необходимое. Мудрые говорят, что непривязанность ума к мирским наслаждениям делает сердце человека чистым. Несомненно, очень трудно подчинить свой ум контролю, но без этого духовный прогресс невозможен. По мнению мудрецов, есть определенные методы контроля ума. Они предписывают пять различных методов: дхьяна (медитация), контроль дыхания, наблюдение за движением ума, воздержание от негативных мыслей, слушание трансцендентных звуков в уравновешенном состоянии ума так, чтобы он не смог уходить во внешний мир.

О сыновья Даитов, существует два мира: внутренний и внешний. Жена, дети, богатство и т.д. это внешний мир, который несущественен, в то время как дхьяна, дхарана, пранаяма и другие методы — позитивный аспект внутренней жизни. Человек стойкого разума сначала принимает прибежище Реальности и постепенно отказывается от привязанности к материальному миру. Пока нет привязанности к Высшей Реальности, ум не может пресытиться мирскими наслаждениями. Если дикое животное насильно посадить на цепь, оно тут же убежит в лес, как только представится удобный случай. Но если животное держать вместе с другими животными, оно вскоре привыкнет к ним и не захочет жить в лесу. Мудрецы сравнивают ум с неискушенным лесным животным.

Пока в уме живет склонность к наслаждениям, бесполезно пытаться контролировать его какими-либо методами. Таким образом, всеми своими усилиями человек должен постараться удержать ум от мирских наслаждений и постепенно успокоить его, иначе в результате каких-то необдуманных действий, он лишится всякой надежды. Поэтому необходимо встать на путь устойчивой преданности Шри Хари, медитируя на трансцендентный образ Господа Вишну, и строго следовать правилам шастр. Таким образом, постепенно человек достигнет конечной цели жизни.

О друзья, нет необходимости говорить вам что-либо еще. Я уже преподал вам основные уроки. И все же еще раз повторю вам о необходимости постоянного общения с возвышенными преданными Господа Шри Вишну и полном сосредоточении вашего внимания на слушании Хари-катхи, божественных игр Шри Хари. Зная, что этот мир создан для служения Богу, относитесь по-дружески ко всем существам и предлагайте непрерывное беспримесное служение Господу, тогда вы немедленно освободитесь от всех страданий. Если нет возможности общаться со святыми преданными Господа, лучше жить одному и, по меньшей мере, не поддерживать контакт с теми, кто настроен против Шри Вишну. Всегда оказывайте почтение брахманам, святым и преданным Господа, которые являются истинными наставниками. Откажитесь от чувственных наслаждений, материального комфорта и богатства. Ни при каких условиях не забывайте о цели жизни. Сохраняйте удовлетворенность ума даже в самых худших бедствиях.

Никогда не потворствуйте уму в наслаждении чувственными удовольствиями. Всегда прилагайте усилия, чтобы осознать Высшую Истину. В конце ночи, в брахма-мухурту (за один час тридцать шесть минут до восхода солнца), медитируйте в уме на трансцендентные игры Господа Шри Вишну. Глубоко размышляйте о своей реальности: что представляет собой физическое и тонкое тело, как действуют десять воздушных потоков, какое вознаграждение можно получить от своих чувств, каково различие между душой и Господом, кто Творец вселенной и какова цель творения? Задумайтесь о том, кто поддерживает этот мир, какова суть и заключение Вед, что является рабством для дживы, что такое осознание души, кого называют Трансцендентным Блаженством, Вездесущим, и Всемогущим, почему Он невидим? Все это надо взращивать в своем чистом и непоколебимом уме. Вы должны обратиться к возвышенным преданным Шри Хари и смиренно вопрошать об этих жизненно важных вопросах. Пытливо спрашивайте тех, кто практикует такую жизнь, связанную со служением Шри Хари и искренне изучайте эту философию с устойчивой преданностью, поклоняясь Шри Нараяне хвалебными гимнами. Даже если ум еще не находится под полным контролем, или остается какое-либо самовозвеличивание, тем не менее, не оставляйте повторение Святого Имени и слушание о божественных играх, взращивая свою преданность Шри Хари.

Всегда размышляйте о том, как Он держит раковину, диск, булаву и лотос в Своих божественных руках. Даже во сне не следует видеть ничего кроме Него. Если таким образом чистый ум будет медитировать на блаженный божественный образ Шри Хари, тогда самый сострадательный Господь Сам явится перед вами в Своем лучезарном трансцендентном облике.

О сыновья Даитов, что еще я должен вам сказать? Шри Хари — это единственная спасительная лодка, на которой можно пересечь этот могущественный океан мирского существования. Более того, я снова сотни раз провозглашаю, что Шри Хари — единственное прибежище всех живых существ во вселенной. Шри Хари — единственный защитник, Шри Хари — единственный защитник. Шри Хари — единственный защитник! Я повторяю это тысячу раз.

Вначале вы с огромным удивлением спросили, как мне удалось спастись от смертельного оружия, могущественного яда змей, огня и прочего. Но, друзья, в этом нет ничего поразительного, потому что Шри Хари — мой защитник. Кроме того, вы должны знать, что практика йоги дарует такие сиддхи как анима, лагхима и другие, но все они препятствуют духовному прогрессу, и фактически приводят к неприятию Шри Хари.

Тот, кто беспримесно служит Господу, достигает конечной цели жизни и получает вечное служение Шри Хари. В то время как сиддхи, получаемые с практикой йоги, служат препятствием Хари-бхаджану, дарующему конечную цель жизни.