А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада «Трансцендентное учение Прахлады Махараджа»
САМАЯ ДОРОГАЯ ЛИЧНОСТЬ
Сегодня я расскажу вам историю мальчика преданного по имени Прахлада Махараджа. Он родился в семье, которая была ревностно атеистична. В этом мире есть два типа людей: демоны и полубоги. Какая между ними разница? Главное различие в том, что полубоги, или божественные личности, преданы Всевышнему Господу, в то время как демоны атеистичны. Они не верят в Бога, потому что они материалисты. Эти два класса людей всегда существуют в этом мире. В настоящее время, из-за века Кали (века Раздора), количество демонов увеличилось, но классификация существовала с начала сотворения. События, о которых я вам повествую, случились очень, очень давно, через несколько миллионов лет от сотворения.
Прахлада Махараджа был сыном самой атеистичной личности и, к тому же, очень могущественной материально. Из-за того, что общество было материалистично, у этого мальчика не было возможности прославлять Всевышнего Господа. Характерной особенностью великой души является то, что она очень стремится распространять прославление Всевышнего Господа. Господь Иисус Христос, например, очень стремился распространять прославление Бога, но демонические люди поняли его неверно и распяли.
Когда Прахлада Махараджа был пятилетним мальчиком, его отправили в школу. Во время перерыва дети отдыхали, когда их учителя не было, он сказал своим друзьям: «Мои дорогие друзья, давайте поговорим о сознании Кришны». Эта сцена относится к седьмой песни, шестой главе «Шримад-Бхагаватам». Преданный Прахлада говорит: «Мои дорогие друзья, сейчас самое время, в этом юном возрасте, заняться сознанием Кришны».
Его маленькие друзья ответили: «О, нам нужно играть сейчас. Зачем заниматься сознанием Кришны?»
В ответ на это, Прахлада Махараджа говорит: «Если вы сознательны, то вы должны начинать бхагавата-дхарму с детства».
«Шримад-Бхагаватам» предлагает бхагавата-дхарму или процесс, ведущий к научному знанию о Боге. Бхагавата означает «Верховная Личность Бога», и дхарма значит «регулирующие принципы». Эта человеческая форма жизни является большой редкостью. Это отличная возможность. Поэтому Прахлада говорит: «Мои дорогие друзья, вы рождены цивилизованными человеческими существами, поэтому, хотя ваше человеческое тело и временно – это самая лучшая возможность». Никто не знает продолжительность собственной жизни. Считается, что в этот век человеческое тело может жить до ста лет. Но, так как век Кали развивается, то продолжительность жизни, память, милосердие, религиозность и все другие подобные блага уменьшаются. Поэтому ни у кого нет гарантий долгой жизни в этот век.
Тем не менее, хотя человеческая форма временна, вы можете достичь наивысшего совершенства жизни, пребывая в этой человеческой форме. Что есть это совершенство? Понять всепроникающего Всевышнего Господа. Для других форм жизни это невозможно. Через постепенный эволюционный процесс мы пришли в эту человеческую форму, поэтому – это редкая возможность. По закону природы человеческое тело дано вам в конечном итоге для того, чтобы вы могли возвысить себя в духовной жизни и вернуться домой, вернуться к Божественности.
Конечная цель жизни есть Вишну или Кришна, Верховная Личность Бога. В более позднем стихе Прахлада Махараджа скажет: «Люди в этом материальном мире, которые влюблены в эту материальную энергию, не знают, что является целью человеческой жизни. Почему? Потому что они очарованы ослепительной внешней энергией Господа. Они забыли, что жизнь – это возможность понять конечную цель совершенства, Вишну». Почему мы должны быть обеспокоены тем, чтобы узнать Вишну, или Бога? Прахлада Махараджа дает причину: «Вишну есть самая дорогая личность. Мы забыли это». Мы все ищем какого-либо дорогого друга – каждый ищет по-своему. Мужчина ищет нежной дружбы с женщиной, и женщина ищет нежной дружбы с мужчиной. Или еще мужчина разыскивает мужчину, и женщина разыскивает женщину. Каждый ищет какого-то дорогого друга, какого-то любимого друга. Почему? Мы хотим сотрудничества с дорогим другом, который нам поможет. Это часть борьбы за существование, и это природно. Но мы не знаем, что наш самый дорогой друг есть Вишну, Верховная Личность Бога.
Те, кто прочел «Бхагавад-гиту», найдут этот прекрасный стих в Пятой Главе: «Если ты хочешь мира и покоя, то ты должен понять совершенно, что все в этом мире и других мирах есть собственность Кришны, что Он есть наслаждающийся всем, и, что Он есть величайший друг каждого». Зачем совершать аскезы? Зачем совершать религиозные ритуалы? Зачем подавать милостыню? Все эти действия имеют своим смыслом доставить удовольствие Всевышнему Господу и ничего более. И, когда Всевышний Господь доволен, вы получите результат. Либо вы хотите получить высшее материальное счастье или духовное счастье, либо вы хотите жить лучшей жизнью на этой планете или на других планетах – все, что вы хотите, вы получите, если вы угодите Верховному Господу. Таким образом, Он есть самый искренний друг. Все, что вы от Него хотите, вы можете получить. Но разумный человек не хочет ничего, что материально осквернено.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что благочестивой деятельностью можно поднять себя на высочайшую материальную планету, известную как Брахмалока, где продолжительность жизни составляет миллионы и миллионы лет. Вы не можете представить себе продолжительность жизни там; ваша арифметика будет бесполезна. В «Бхагавад-гите» утверждается, что жизнь Брахмы настолько долгая, что 4 320 000 000 наших лет, для него всего лишь двенадцать часов. Кришна говорит: «Любое положение, которое ты хочешь, от муравья до Брахмы ты можешь получить. Но там будет повторение рождения и смерти. Однако, если практикуя сознание Кришны, ты придешь ко Мне, тогда тебе не придется возвращаться к этому жалкому материальному состоянию».
Прахлада Махараджа говорит то же самое: Нам следует искать самого дорогого друга, Кришну, Верховного Господа. Почему Он наш самый дорогой друг? По природе Он дорог. Теперь, что вы считаете самым дорогим? Вы анализировали? Вы сами и есть самое дорогое. Я сижу здесь, но если зазвенит пожарная сигнализация, я сразу побеспокоюсь о себе: «Как я могу спасти себя?» Мы забываем наших друзей и даже наших родственников: «Прежде всего, спасу себя». Самосохранение – это первый закон природы.
В широком смысле, слово атма – «я» – относится к телу. В более тонком понимании атма – это ум или разум, и в истинном смысле атма – означает душа. На базовом уровне мы очень увлечены защитой и удовлетворением тела, и на более тонком уровне мы очень увлечены удовлетворением ума и разума. Но выше умственных и разумных планов, где атмосфера одухотворена, мы можем понять: «Я не этот ум, разум или тело. Ахам брахмасми – я дух, часть от части Всевышнего Господа». Это платформа истинного понимания.
Прахлада Махараджа говорит, что из всех живых существ, Вишну величайший доброжелатель. Поэтому мы все находимся в Его поисках. Когда плачет маленький ребенок, чего он жаждет? Своей матери. Но он не владеет речью, чтобы выразить это. По природе он имеет свое тело, рожденное из ее тела, таким образом, присутствуют сокровенные отношения с телом матери. Ребенку не подойдет любая другая женщина. Ребенок плачет, но когда женщина, которая приходится ему матерью, приходит и берет его на руки, он сразу же успокаивается. Он не владеет речью, чтобы выразить все это, но его отношения с матерью – это закон природы. Подобно этому, по природе мы стараемся защитить наше тело. Это самосохранение. Это природный закон живых существ, так же как питание есть природный закон, и сон есть природный закон. Почему я защищаю тело? Потому что в теле находится душа.
Что есть эта душа? Душа – это часть Всевышнего Господа. Подобно тому, как мы хотим защитить руку или палец, потому что это часть целого тела, так же мы пытаемся спасти себя, потому что это защитный процесс Всевышнего. Всевышний не нуждается в защите, но это проявление нашей любви к Нему, которая сейчас извращена. Палец и рука предназначены, чтобы действовать в интересах всего тела; как только я хочу, чтобы рука переместилась в это место, она перемещается, как только я хочу, чтобы палец играл на барабане, он играет. Это природное положение вещей. Подобно этому, мы находимся в поиске Бога, чтобы занять нашу энергию в служении Всевышнему, но под действием чар иллюзорной энергии, мы этого не знаем. Это наша ошибка. Сейчас, в человеческой жизни, у нас есть возможность понять наше истинное положение. Только потому, что вы люди, вы все пришли сюда узнать о сознании Кришны, об истинной цели вашей жизни. Я не могу пригласить кошек и собак сидеть здесь. В этом разница между людьми и кошками, и собаками. Человек может понять необходимость следования истинной цели своей жизни. Но если он теряет возможность, это большая катастрофа.
Прахлада Махараджа говорит: «Бог есть самая дорогая личность из всех. Нам нужно искать Бога». Тогда как насчет материальных потребностей жизни? Прахлада Махараджа отвечает: «Вы гонитесь за чувственным удовольствием, однако чувственное удовольствие автоматически приобретается от контакта с этим телом». Из-за того, что еж обладает определенным типом тела, его чувственное удовольствие приходит от поедания экскрементов, тех самых, что для вас являются самыми неприятными. Сразу после испражнения, вы уходите, чтобы избавиться от дурного запаха – но еж ждет. Как только вы испражнились, он сразу будет наслаждаться. Таким образом, существуют различные типы чувственных удовольствий, в соответствии с различными типами тел. Каждый, у кого есть материальное тело, получает чувственное удовольствие. Не думайте, что ежи, поедающие экскременты, несчастны. Нет, они так толстеют. Они очень счастливы.
Другой пример верблюд. Верблюд очень любит колючки. Почему? Потому что когда он ест колючки, те разрезают ему язык, выступает кровь, и он вкушает собственную кровь. Затем он думает: «Я наслаждаюсь». Это чувственное удовольствие. Сексуальная жизнь точно такая же. Мы вкушаем собственную кровь и думаем, что мы наслаждаемся. Это наша глупость.
Живое существо в этом материальном мире – это духовное существо, но из-за тенденции наслаждаться, эксплуатировать материальную энергию, оно контактирует с телом. Существует 8 400 000 видов живых существ, каждое имеет различное тело, и в соответствии с телом, они имеют особенные чувства, которыми они наслаждаются особенным типом удовольствия. Предположим, вам дают колючки в качестве еды: «Дамы и господа, вот прекрасная еда. Она сертифицирована верблюдами. Она очень хороша». Вы захотите ее есть? «Нет! Что за ерунду вы мне предлагаете?» Потому что у вас отличное от верблюда тело, у вас нет вкуса к колючкам. Но, если вы предложите их верблюду, он будет думать, что это прекрасная еда.
Теперь, если ежи и верблюды могут наслаждаться чувственным удовольствием без особых усилий, почему не можем мы, человеческие существа? Мы можем, но это не есть наше конечное достижение. Необходимое для наслаждения чувственным удовольствием предложено природой, будь ты ежом, верблюдом или человеческим существом. Так зачем прилагать усилия для необходимого, которое вам суждено получить в любом случае по закону природы? В каждой форме жизни потребности тела удовлетворяются природой в определенном порядке. Удовлетворение организовано, равно как существует определенный порядок для страдания. Вам нравится лихорадка? Нет. Почему она появляется? Я не знаю. Но она появляется, так ведь? Да. Вы прилагали для этого усилия? Нет. Так как она появляется? По природе. Это единственный ответ. И если ваше страдание приходит по природе, ваше счастье тоже придет по природе. Не беспокойтесь об этом. Это наставление Прахлады Махараджа. Если вы получаете страдания жизни без усилий, вы подобным образом получите счастье без усилий.
Тогда что есть истинная цель человеческой формы жизни? Развитие сознания Кришны. Остальные вещи будут получены по закону природы, который в конечном итоге есть закон Божий. Даже, если я не прилагаю усилий, я буду обеспечен всем, что мне положено получить по причине моей прошлой работы и особенности моего типа тела. Поэтому, вашей истинной заботой должен быть поиск высшей цели человеческой жизни.
“МЫ ПОРТИМ НАШИ ЖИЗНИ”
Следовательно, вместо того, чтобы быть сильно обеспокоенным стимулированием наших чувств для увеличения материального счастья, нам следует пытаться обрести духовное счастье, практикуя сознание Кришны. Как говорит Прахлада Махараджа: «Хотя ваша жизнь в этом человеческом теле временна, она очень ценна. Поэтому вместо стараний увеличить наслаждение ваших материальных чувств, ваш долг есть каким-либо образом занять вашу деятельность в сознании Кришны».
Наш высший разум приходит вместе с человеческим телом. Из-за того, что у нас есть высшее сознание, нам следует стремиться к высшему удовольствию в жизни, каким есть духовное удовольствие. И как же можно достичь этого духовного удовольствия? Человеку следует вовлечь себя в служение Всевышнему господу, который дарует наслаждение освобождения. Нам следует направить свое внимание на достижение лотосных стоп Кришны, который может дать нам освобождение от этого материального мира.
Но разве мы не можем наслаждаться в этой жизни и занять себя служением Кришне в нашей следующей жизни? Прахлада Махараджа отвечает: «Мы сейчас находимся в материальной путанице. Сейчас у меня есть это тело, но я покину это тело через несколько лет и потом буду вынужден принять другое тело. Как только вы получаете одно тело и наслаждаетесь так, как диктуют чувства этого тела, вы готовите другое тело такими чувственными удовольствиями, и вы получаете другое тело так, как вы его хотите». Нет никакой гарантии, что вы получите человеческое тело. Это будет зависеть от вашего труда. Если вы трудитесь как полубог, вы получите тело полубога. И если вы трудитесь как собака, вы получите тело собаки. Во время смерти ваша судьба не находится в ваших руках – она в руках природы. Это не наш долг спекулировать на тему, какое следующее материальное тело мы получим. В настоящий момент давайте просто поймем, что это человеческое тело есть большая возможность развить наше духовное сознание, наше сознание Кришны. Поэтому, нам следует сейчас же занять себя служением Кришне. Тогда мы достигнем успеха.
Как долго нам следует это делать? Пока тело продолжает трудиться. Мы не знаем, когда оно прекратит функционировать. Великий святой Парикшит Махараджа получил известие за семь дней: «Через неделю твое тело погибнет». Но мы не знаем, когда наше тело погибнет. Находясь на дороге, с нами может внезапно произойти какой-либо несчастный случай. Нам следует всегда быть готовыми. Смерть присутствует всегда. Нам не следует оптимистично думать: «Все умирают, но я буду жить». Почему вы будете жить, если все умирают? Ваш дед умер, ваш прадед умер, ваши другие родственники умерли – почему вы будете жить? Вы тоже умрете. И ваши дети тоже умрут. Поэтому, до прихода смерти, пока у нас есть этот человеческий разум, давайте займем себя в сознании Кришны. Это предписание Прахлада Махараджа.
Мы не знаем, когда это тело остановится, поэтому давайте немедленно займем себя в сознании Кришны и будем действовать соответственно. «Но, если я немедленно займу себя в сознании Кришны, как насчет моих средств к существованию?» Это обеспечено. Я очень счастлив сообщить вам об уверенности нашего ученика в одном из центров. Там был спор. Другой ученик сказал: «Ты не заботишься о том, как поддерживать свое существование», и он ответил: «О, Кришна обеспечит». Это прекрасное убеждение; я был рад его услышать. Если кошки и собаки, и ежи могут получить еду, разве Кришна не обеспечит также и нашу еду, если мы в сознании Кришны и полностью посвящаем наше служение Ему? Кришна неблагодарен? Нет.
В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Мой дорогой Арджуна, я равен ко всем. Никто не является объектом моей зависти, и никто не является моим особенным другом, но я уделяю особенное внимание тем, кто занят в сознании Кришны». Маленький ребенок полностью зависит от милости своих родителей, поэтому родители уделяют особенное внимание этому ребенку. Хотя родители одинаково хорошо относятся ко всем детям, о маленьких детях, которые всегда кричат: «Мама!» они заботятся больше. «Да, мой дорогой малыш? Да?» Это природно.
Если вы полностью зависите от Кришны, который обеспечивает едой собак, птиц, зверей – 8 400 000 видов жизни – почему он не обеспечит едой вас? Это признак полного подчинения. Но мы не должны думать: «Раз Кришна обеспечивает меня едой, теперь я буду спать». Нет, вы должны трудиться, но без страха. Вы должны занять себя в сознании Кришны всем сердцем, с уверенностью в поддержке и защите Кришны.
Теперь давайте посчитаем продолжительность нашей жизни. Говорится, что в этот век мы можем жить самое большее сто лет. Ранее, в Сатья-югу, век добродетели, человеческие существа жили до 100 000 лет. В следующий век, Трета-югу, они жили 10 000 лет, и в следующий век, под названием Двапара-юга, они жили 1000 лет. Сейчас, в этот век, который называется Кали-юга оценочная продолжительность жизни 100 лет. Но постепенно, с развитием Кали-юги, продолжительность жизни в дальнейшем сокращается. Это так называемое достижение нашей современной цивилизации. Мы очень горды от того, что мы счастливы и совершенствуем нашу цивилизацию. Результат, тем не менее, таков, что, хотя мы и стремимся наслаждаться материальной жизнью, продолжительность нашей жизни сокращается.
Теперь, принимая во внимание, что человек живет сто лет, если он не обладает информацией о духовной жизни, половина тратится попусту на сон и сексуальную жизнь. Это всё. У него нет других интересов. И, в течение дня, какова его забота? «Где деньги? Где деньги? Я должен обеспечивать это тело». И, когда у него есть деньги: «Теперь, давай я потрачу на жену и детей». Так где же духовное осознание? Ночью он тратит свое время на сон и потакание сексуальным желаниям, днем он проводит время, тяжело работая, чтобы заработать деньги. И это миссия жизни? Как ужасна такая жизнь!
Среднестатистический человек охвачен иллюзией в детстве, играя в пустые игры. До двадцати лет, легко, вы можете так прожить. Потом, когда вы становитесь старым, последующие двадцать лет вы не можете делать ничего. Когда человек становится старым, его чувства не могут функционировать. Вы видели много стариков; им ничего не остается, кроме, как отдыхать. Вот сейчас мы получили письмо от одного из наших учеников, в котором сообщается, что его бабушку парализовало, а до этого она страдала последние три с половиной года. Итак, в пожилом возрасте, все заканчивается, как только вам станет восемьдесят. Следовательно, от начала до возраста двадцати лет все испорчено; и если даже вы живете сто лет, другие двадцать последнего этапа вашей жизни тоже испорчены. Таким образом, сорок лет вашей жизни испорчены. И в среднем возрасте присутствует очень сильный сексуальный аппетит, поэтому еще двадцать лет могут быть потеряны. Двадцать лет, двадцать лет и двадцать лет – шестьдесят лет ушло. Это анализ жизни от Прахлады Махараджа. Мы портим нашу жизнь, вместо того, чтобы использовать ее для развития в сознании Кришны.
ИЛЛЮЗИЯ СЕМЬИ
Прахлада Махараджа говорил своим друзьям: «Вы должны начать сознавать Кришну немедленно». Все мальчики были рождены в атеистических, материалистических семьях, но, к счастью, они получили общение с Прахладой, который был великим преданным Господа со своего рождения. Когда он находил возможность, во время отсутствия учителя в классе, он говорил: «Мои дорогие друзья, давайте воспевать Харе Кришна; сейчас самое время начать сознавать Кришну».
Теперь, как мы уже говорили, какой-то мальчик мог сказать: «Но мы просто мальчики. Давайте играть. Мы не собираемся сейчас умереть. Давайте радоваться, а позже мы начнем сознавать Кришну». Люди не знают, что сознание Кришны есть наивысшая радость. Они думают, что мальчики и девочки, которые присоединились к движению сознания Кришны глупцы. «Под влиянием Прабхупады они присоединились к сознанию Кришны и оставили всё, что приносит удовольствие». Но на самом деле это не так. Они все разумные, образованные мальчики и девочки, из очень уважаемых семей; они не глупцы. В нашем Обществе они действительно наслаждаются жизнью; иначе они бы не жертвовали своё драгоценное время на это движение.
На самом деле жизнь полна радости в сознании Кришны, но люди не знают об этом. Они говорят: «Какая польза от этого сознания Кришны?» Когда человек вырастает, будучи запутанным процессом чувственного удовольствия, ему очень трудно из этого выбраться. Поэтому, в соответствии с Ведическими правилами, в ученической жизни, начиная с пяти лет, мальчиков учат духовной жизни. Это называется брахмачарья. А брахмачари посвящает свою жизнь постижению высшего сознания – сознания Кришны, или сознания Брахмана.
У брахмачарьи много правил и предписаний. Например, невзирая на то, каким богатым может быть их отец, брахмачари полностью подчиняют себя обучению под руководством духовного наставника и трудятся в его ашраме, как чернорабочие. Как это возможно? Мы получаем действительный опыт, что прекрасные мальчики из очень уважаемых семей без колебаний выполняют любую работу. Они моют посуду, моют полы – делают всё. Мать одного ученика была очень удивлена, когда он навещал дом. Раньше, он бы даже не сходил в магазин, а сейчас он занят двадцать четыре часа в сутки. Если человек не наслаждается, как может быть так, что он занимает себя в таком процессе, как сознание Кришны? Это только благодаря воспеванию Харе Кришна. Это наше единственное благо – Харе Кришна мантра. Человек может быть очень радостным просто из-за сознания Кришны. На самом деле это радостная жизнь. Но пока человек не обучен, он не может так жить.
Прахлада Махараджа говорит, что каждый привязан к влиянию семьи. Если человек привязан к семейным делам, он не может контролировать свои чувства. Естественно, каждый хочет любить кого-то. Общество, дружба и любовь необходимы. Это потребности духовной души, но они отражаются извращенно. В вашей стране я видел много мужчин и женщин, которые не имеют семейной жизни, но они применяют свою любовь к кошкам и собакам. Из-за того, что они хотят любить кого-то, но не видят никого подходящего, они применяют свою драгоценную любовь к кошкам и собакам. Наша забота – перенаправить эту любовь, которую необходимо где-то применить, на Кришну. Это есть сознание Кришны. Если вы перенаправляете свою любовь на Кришну – это совершенство. Но сейчас, из-за того, что люди разочаровываются и подвергаются обману, они не знают, куда применить свою любовь, и, в конце концов, они направляют свою любовь на кошек и собак.
Каждый опутан материальной любовью. Очень трудно развивать духовную жизнь, когда человек продвинулся в материальной любви, потому что эти оковы любви очень крепки. Поэтому Прахлада предлагает изучение сознания Кришны с детства. Когда ребенку пять-шесть лет – как только его сознание развилось – его следует отправлять в школу на обучение, и Прахлада Махараджа говорит, что с самого начала его следует обучать сознанию Кришны. Период от пяти до пятнадцати лет – это очень ценное время; вы можете обучить сознанию Кришны любого ребенка, и он станет совершенным.
Если ребенок не обучен сознанию Кришны, и, вместо этого, продвигается в материализме, ему трудно развить духовную жизнь. Что есть материализм? Материализм означает, что все мы в этом материальном мире, хотя и будучи духовными душами, так или иначе хотим наслаждаться этим материальным миром. Дух наслаждения присутствует в своей чистой форме в духовном мире, по отношению к Кришне, но мы пришли сюда, чтобы отведать оскверненного удовольствия, так же как человек в кабаке думает, что может насладиться, выпивая ликёр. Основной принцип материального наслаждения – это секс. Поэтому вы найдете секс не только в человеческом обществе, но и в кошачьем обществе, собачьем обществе, птичьем обществе – везде. В течение дня голубь занимается сексом, по меньшей мере, двадцать раз. Это его наслаждение.
«Шримад-Бхагаватам» подтверждает, что материальное удовольствие основывается ни на чем более, кроме сексуального соединения мужчины и женщины. Сначала, мальчик думает: «О, эта девочка прекрасна», и девочка говорит: «Этот мальчик прекрасен». Когда они встречаются, это материальное осквернение становится более объемлемым. И, когда они уже непосредственно наслаждаются сексом, они становятся более привязаны, полностью привязаны. Как? Когда мальчик и девочка женятся, они хотят квартиру. Потом у них появляются дети. И, когда у них есть дети, они хотят социального признания – общество, дружба и любовь. Таким образом, их материальная привязанность продолжает увеличиваться. И все это требует денег. Мужчина, который слишком материалистичен, обманет любого, убьет любого, выпросит, займет, украдет – что угодно лишь бы принести деньги. Он знает, что его недвижимость, его семья, его жена и дети не могут существовать вечно. Они как пузырьки в океане: они возникли и после короткого времени они исчезнут. Но он слишком сильно привязан. Он пожертвует своим духовным развитием ради добывания денег, чтобы содержать их. Его извращенное сознание – «Я есть это тело. Я принадлежу к этому материальному миру. Я принадлежу к этому обществу. Я принадлежу к этой религии. Я принадлежу к этой семье» – оно растёт и растёт.
Где его сознание Кришны? Он становится настолько опутан, что деньги для него становятся более ценными, чем собственная жизнь. Другими словами, он готов рисковать жизнью ради денег. Семьянин, рабочий, торговец, вор, разбойник, мошенник – все гонятся за деньгами. Это иллюзия. Человек теряет себя среди этой путаницы.
Прахлада Махараджа говорит, что в этом состоянии, когда вы слишком вовлечены в материализм, вы не можете развивать сознание Кришны. Поэтому сознание Кришны следует практиковать с раннего детства. Конечно, Господь Чайтанья Махапрабху так добр, что Он говорит: «Лучше поздно, чем никогда. Даже если вы упустили возможность начать сознание Кришны с детства, начните сейчас, в каком бы положении вы ни были». Это есть ученье Чайтаньи Махапрабху. Он никогда не говорил: «Поскольку вы не начали сознавать Кришну с детства, вы не сможете достичь успехов». Нет. Он очень добр. Он даровал нам этот прекрасный процесс воспевания Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Юноша вы или старик – не имеет значения кто вы – просто начните. Вы не знаете, когда закончится ваша жизнь. Если вы воспеваете искренне, даже на мгновение, от этого будет большой эффект. Это спасет вас от самой большой опасности – стать животным в вашей следующей жизни.
Хотя и будучи всего пятилетним, Прахлада Махараджа разговаривает, как очень опытный и образованный человек, потому что он получил знание от своего духовного наставника, Нарада Муни. Это раскрывается в следующем параграфе «Шримад-Бхагаватам» [7.7]. Мудрость не зависит от возраста, но от знания, полученного из высшего источника. Нельзя стать мудрым, просто с увеличением возраста. Нет. Это невозможно. Знание должно быть получено из высшего источника; тогда можно стать мудрым. Не имеет значения, будь то пятилетний мальчик или пятидесятилетний старик. Как говорится: «Посредством мудрости человек становится стариком, даже без увеличения возраста».
Итак, хотя Прахладе было всего лишь пять лет, благодаря продвижению в знании, он сообщал совершенные наставления своим одноклассникам. Некоторым эти наставления могут показаться горькими. Предположим, мужчина уже женат, и Прахлада говорит: «Приобщись к сознанию Кришны». Он будет думать: «О, как я могу оставить мою жену?» Мы так прекрасно разговариваем, сидим вместе и наслаждаемся. Как я могу оставить?» Привязанность к семье очень сильна.
Я старик – мне семьдесят два года. Я нахожусь далеко от своей семьи последние четырнадцать лет. Всё ещё иногда я думаю о своей жене и детях. Это вполне природно. Но это не значит, что я должен вернуться. Это есть знание. Когда ум странствует к мыслям о чувственном удовольствии, нужно понимать: «Это иллюзия».
Согласно Ведической системе, следует принудительно покинуть семью в возрасте пятидесяти лет. Человек должен уйти. Нет других вариантов. Первые двадцать пять лет предназначены для ученической жизни. С пяти до двадцати пяти лет нужно старательно обучаться в сознании Кришны. Основным принципом обучения должно быть сознание Кришны, ничего более. Тогда жизнь будет приятна и успешна, и в этом мире, и в следующем. Обучение в сознании Кришны означает, что человека подготавливают отказаться от материального сознания целиком и полностью. Это совершенное сознание Кришны.
Но, если ученик не способен уловить суть сознания Кришны, тогда ему позволено жениться на хорошей жене и жить спокойную жизнь домохозяина. И вследствие того, что он был обучен основным принципам сознания Кришны, он не окажется опутанным материальным миром. Тот, кто живёт просто – обычная жизнь и возвышенное мышление – может достичь успехов в сознании Кришны, даже живя в семье.
Итак, семья не отрицается. Но если человек забывает свою духовную тождественность и просто становится опутанным материальными занятиями, тогда он потерян. Его жизненная миссия потеряна. Если человек думает: «Я не могу защитить себя от сексуального желания», тогда пусть женится. Так предписано. Но пусть не занимается запрещенным сексом. Если вы хотите девочку, если вы хотите мальчика, женитесь и живите в сознании Кришны.
Человек, который обучен в сознании Кришны с детства, природно становится не склонным к материальному образу жизни, и в возрасте пятидесяти лет он её оставляет. Как он начинает её оставлять? Муж и жена оставляют дом и путешествуют вместе в паломничестве. Если с двадцати пяти до пятидесяти, человек живёт семейной жизнью, то у него должны быть взрослые дети. Так в возрасте пятидесяти лет муж доверяет семейные дела кому-то из сыновей, из тех которые имеют семью, и, он и его жена отправляются в паломничество по святым местам для того, чтобы забыть семейные привязанности. Когда мужчина полностью созрел в отрешённости, он просит свою жену отправиться домой к детям, и остаётся один. Это Ведическая система. Мы должны давать себе шанс развиваться в духовной жизни, шаг за шагом. Иначе, если мы будем оставаться привязаны к материальному сознанию день за днём, то мы не будем совершенны в сознании Кришны, и мы упустим возможность этой человеческой формы жизни.
Так называемая счастливая семейная жизнь означает, что у нас есть очень любящая жена и любящие дети. Так мы наслаждаемся жизнью. Но мы также не знаем, что такое наслаждение ложно, что оно основывается на ложной платформе. Однажды, в мгновение ока, может так случиться, что нам придётся оставить это наслаждение. Мы не контролируем смерть. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что если человек умирает, будучи очень сильно привязан к своей жене, то, как результат, он получит тело женщины в своей следующей жизни. И, если жена очень привязана к своему мужу, то она получит мужское тело в своей следующей жизни. Подобным образом, если вы не семейный человек, но привязаны к кошке или собаке, то в следующей жизни будете кошкой или собакой. Это законы кармы или материальной природы.
Весь смысл состоит в том, что начинать сознавать Кришну необходимо немедленно. Предположим, человек думает: «После окончания своей спортивной карьеры, когда я буду старым, и делать будет больше нечего, тогда я пойду в Общество сознания Кришны и что-то послушаю». Конечно, в такое время, можно взяться за духовную жизнь, но где гарантия, что человек доживёт до старости? Можно умереть в любое время; поэтому откладывать духовную жизнь очень рискованно. Следовательно, следует сейчас использовать возможность продвинуться в сознании Кришны. Это есть цель Общества: дать возможность каждому начать сознавать Кришну на любой стадии жизни. И благодаря процессу воспевания
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе,
продвижение очень быстрое. Немедленный результат.
Мы просим всех женщин и мужчин, которые любезно посещают наши лекции и читают нашу литературу, воспевать Харе Кришна дома в свободное время, и читать наши книги. Это наша просьба. Мы уверены, что вы найдёте этот процесс очень приятным и очень эффективным.
“Я ЛЮБЛЮ КРИШНУ БОЛЬШЕ ВСЕГО!”
Теперь Прахлада Махараджа делает следующее заявление о сложностях материальной жизни. Он сравнивает привязанного домохозяина с шелкопрядом. Шелкопряд заворачивает себя в кокон, который сделан из его собственной слюны, пока он не окажется в тюрьме, из которой он не может сбежать. Точно так же, путы материалистичного домохозяина становятся такими прочными, что он не может выбраться из кокона семейных привязанностей. Хотя так много страданий в материалистичной семейной жизни, он не может вырваться на свободу. Почему? Он думает, что сексуальная жизнь и поедание вкусных блюд являются самым важным. Поэтому, несмотря на такое большое количество состояний страдания, он не может от них отказаться.
Таким образом, когда человек слишком опутан семейной жизнью, он не может думать о своём действительном благе – побеге из материальной жизни. Хотя его всегда беспокоят тройственные страдания материалистической жизни, всё же он не может выйти. Он не знает, что он тратит попусту свой ограниченный срок жизни просто на семейную привязанность. Он портит свою жизнь, которая предназначена для осознания бесконечности самого себя, для осознания своей настоящей духовной жизни.
«Поэтому», – Прахлада говорит своим демоническим друзьям, – «пожалуйста, оставьте компанию тех, кто просто гонится за материальным удовольствием. Просто объединяйтесь с теми, кто приобщился к сознанию Кришны». Это его совет. Он говорит своим друзьям, что этого сознания Кришны легко достичь. Почему? Сознание Кришны на самом деле очень дорого нам, но мы это забыли. Поэтому, любой, кто присоединяется к сознанию Кришны, становится всё более и более вовлечённым в него и забывает своё материальное сознание.
Если вы в другой стране, вы можете забыть ваш дом и вашу семью, и ваших друзей, которые вам очень дороги. Но если вам внезапно напомнят о вашем доме и друзьях, вы сразу станете очень озабочены: «Как бы мне с ними встретиться?». В Сан-Франциско один из наших друзей рассказал мне, что много лет назад он оставил своих детей и уехал в другую страну. Недавно он получил письмо от своего выросшего сына, и в одночасье отец вспомнил свою любовную привязанность к нему, и отправил ему деньги. Подобным образом, наша любовная привязанность к Кришне настолько сокровенна, что как только имеет место лёгкое касание сознания Кришны, мы сразу возрождаем наши старые с Ним отношения.
У каждого есть особенные отношения с Кришной, Верховным Господом, которые человек забыл. Но, как только мы становимся сознающими Кришну, постепенно наше старое сознание и наши старые отношения с Кришной оживают. И когда наше сознание находится действительно в чистой стадии, мы можем понять наши особенные отношения с Кришной. У человека могут быть отношения с Кришной как сына или слуги, как друга, как родителя, или как любимой жены или возлюбленной. Все эти отношения искажённо отражены в жизни в материальном мире. Но, как только мы становимся на платформу сознания Кришны, наши старые отношения с Кришной возрождаются.
Мы любим – каждый из нас. Во-первых, я люблю своё тело, потому что я сам нахожусь в этом теле. Так, на самом деле, я люблю самого себя больше, чем тело. Но это «я» находится в сокровенных отношениях с Кришной, потому что «я» является неотъемлемой частью Кришны. Поэтому я люблю Кришну больше всего. И вследствие того, что Кришна всепроникающий, я люблю всё.
К сожалению, мы забыли, что Кришна, Бог, есть всепроникающий. Эта память должна быть возрождена. Как только мы возрождаем наше сознание Кришны, мы видим всё связанным с Кришной, и тогда всё становится любимым. Теперь, я люблю тебя, ты любишь меня, но эта любовь стоит на платформе этого эфемерного тела. Но когда развита любовь к Кришне, я буду любить каждое живое существо, потому что внешнее обозначение, тело, будет забыто. Когда человек полностью становится сознающим Кришну, он не думает: «Вот человек, вот животное, вот кошка, вот собака, вот червяк». Он видит каждого как неотъемлемую часть Кришны. Это прекрасно объяснено в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто действительно сведущ в сознании Кришны, влюбляется в каждого во вселенной». Пока человек не стоит на платформе сознания Кришны, нет вопроса о вселенском братстве.
Если мы действительно хотим реализовать идею всеобщего братства, то мы должны встать на платформу сознания Кришны, а не материального сознания. Пока мы находимся в материальном сознании, наши любимые объекты будут ограничены. Но, когда мы действительно будем в сознании Кришны, то наши любимые объекты будут всеохватывающими. Это утверждает Прахлада Махараджа: «Начиная с не двигающихся растений и деревьев, и простираясь до наивысшего живого существа Брахмы, Верховная Личность Бога присутствует везде посредством Своей экспансии как Параматма, аспект Господа в сердце каждого. Когда мы становимся сознающими Кришну, эта экспанисия Верховной Личности Бога, Параматмы, побуждает нас любить каждый объект, в связи с Кришной».
ОСОЗНАНИЕ, ЧТО БОГ ЕСТЬ ВЕЗДЕ
Махараджа Прахлада сообщал своим одноклассникам о все-проникновенности Всевышнего Господа. Но, хотя Всевышний Господь есть всепроникающий посредством Своих экспансий и Своих энергий, это не означает, что он утратил Свою личность. Это важно. Хотя он и всепроникающий, тем не менее, Он личность. В соответствии с нашим материальным восприятием, если что-нибудь является всепроникающим, то оно не имеет личности, не имеет локализированного аспекта. Но Бог не такой. Например, солнечный свет всепроникающий, но у солнца тоже есть локализированный аспект, солнечная планета, и вы можете её видеть. Есть не только солнечная планета, но в солнечной планете есть бог солнца, чьё имя Вивасван. Мы имеем эту информацию из Ведической литературы. Нет другого способа понять, что происходит на других планетах, кроме как узнать из авторитетных источников. В современной цивилизации, мы принимаем учёных, как авторитетов в этих вопросах. Мы слышим, как учёный говорит: «Мы видели луну; она такая то и такая то», и мы верим этому. Мы не отправлялись вместе с учёным осматривать луну, но мы ему верим.
Вера есть основной принцип понимания. Вы можете верить учёным, или Вы можете верить Ведам. Это ваше дело, какому источнику вы верите. Разница в том, что информация из Вед безошибочна, в то время как информация, полученная от учёных подвержена ошибкам. Почему информация учёных подвержена ошибкам? Потому что обычный человек, обусловленный материальной природой, имеет четыре дефекта. Каковы они? Первый в том, что обусловленное человеческое существо имеет несовершенные чувства. Мы видим солнце как маленький диск. Почему? Оно гораздо, гораздо больше, чем эта земля, но мы видим его просто как диск. Каждый знает, что наша сила зрения, сила слуха и так далее, ограничены. И, из-за того, что её чувства несовершенны, обусловленная душа обречена ошибаться, каким бы великим учёным она не была. Не так давно в этой стране была катастрофа, когда учёные пытались запустить ракету, и она сгорела дотла. Обусловленная душа должна совершать ошибки, потому что такова природа обусловленной жизни. Ошибка может быть очень крупной или очень мелкой – это неважно – но человеческое существо, обусловленное материальной природой, обязательно совершает ошибки.
Далее, обусловленная душа должна попасть под воздействие иллюзии. Это происходит, когда она ошибочно принимает одно за другое. Например, мы принимаем тело за самого себя. Поскольку я не есть это тело, моё принятие тела за самого себя есть иллюзия. Весь мир находится под воздействием иллюзии, что «Я есть это тело». Поэтому нет мира и покоя. Я думаю, что я индус, ты думаешь, что ты американец, китаец думает, что он китаец. Что это: «китаец», «американец» и «индус»? Это иллюзия, которая основывается на теле. Вот и всё.
Склонность к обману – это четвёртый дефект обусловленной жизни. Я могу быть глупцом, но я буду выхваляться, что я очень образован. Каждый, кто находится под воздействием иллюзии и совершает ошибки – глупец, но всё же такие глупцы позиционируют себя, как источник безошибочного знания. Итак, все обусловленные души имеют несовершенные чувства, они объект для совершения ошибок и попадают под воздействие иллюзии, и они находятся под влиянием склонности обманывать.
Как можно ожидать истинного знания от таких обусловленных душ? Нет никакой возможности в получении истинного знания от них. Будь человек учёным, философом, или кем-либо другим, из-за того, что он обусловлен, он не может дать полную информацию, не имеет значения, насколько он может быть образован. Это факт.
Теперь вы можете спросить, как мы можем получить полную информацию? Этот процесс есть получение знания через ученическую преемственность духовных наставников и учеников, начиная с Кришны. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит Арджуне: «Это знание «Бхагавад-гиты» впервые было сообщено Мной богу солнца, и бог солнца сообщил его своему сыну, Ману. В свою очередь, Ману сообщил это знание своему сыну Икшваку, и потом Икшваку сообщил то же самое своему сыну. Таким образом, знание спустилось. Но, к сожалению, эта ученическая преемственность сейчас прервана. Поэтому, о Арджуна, я сейчас передаю то же самое знание тебе, потому что ты Мой очень дорогой друг и хороший преданный». Это есть процесс получения совершенного знания – принять трансцендентную вибрацию, спускающуюся с высших источников. Весь объем Ведического знания есть трансцендентная вибрация, чтобы помочь нам понять Верховного Господа.
Итак, Прахлада Махараджа говорит, что Верховная Личность Бога идентична с всепроникающей Верховной Душой, Параматмой. Та же самая информация появляется в «Брахма-самхите» – что Всевышний Господь, хотя и находится в Своём собственном трансцендентном жилище, есть всепроникающий. Всё же, хотя Он и присутствует везде, мы не можем видеть Его нашими несовершенными чувствами.
Прахлада Махараджа потом говорит: «Хотя Его не видно, Его, всё же, можно ощутить. Тот, кто разумен, может ощутить присутствие Всевышнего Господа везде». Как это возможно? В дневное время, даже находясь в помещении, можно знать, что солнце высоко. По тому, что в комнате светло, можно понять, что солнце светит в небе. Подобным образом, те, кто получил совершенное знание в ученической преемственности, знают, что всё есть экспансия энергии Высшего Господа. Поэтому они видят Бога везде.
Что мы можем ощущать нашими материальными чувствами? Мы можем видеть то, что видно материальному глазу – землю, воду, огонь. Но мы не можем видеть воздух, хотя можем ощущать его касанием. Мы можем понять, что есть небо из-за звука, и мы можем понять, что у нас есть ум, потому что мы думаем, чувствуем и желаем. Подобным образом, мы можем понять, что у нас есть разум, который управляет умом. Если мы пойдём дальше, мы можем понять: «Я есть сознание». И тот, кто продвинут ещё дальше, может понять, что источник сознания есть душа, и, превыше всего, Сверхдуша.
Видимые вещи вокруг нас есть экспансии внутренней энергии Всевышнего Господа, но у Господа есть также высшая энергия – сознание. Мы должны понять сознание от высших авторитетов, но мы можем также напрямую ощутить его. Например, мы можем ощутить, что сознание распространено по всему телу. Если я ущипну какую-то часть своего тела, я почувствую боль; это означает, что в моём теле есть сознание. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что нам нужно попытаться понять, что сознание распространяется по всему телу, и что оно бесконечно. Подобным образом, сознание распространяется по всей этой вселенной. Но это не наше сознание. Это сознание Бога. Так Бог, Верховная Душа, есть всепроникающий посредством Своего сознания. Кто понимает это, тот начал сознавать Кришну.
Наш процесс есть соединить наше сознание с сознанием Кришны – это сделает нас совершенными. Не то, чтобы мы сливаемся с этим сознанием. В каком-то смысле мы «сливаемся», но всё-таки мы сохраняем нашу индивидуальность. В этом разница между имперсональной философией и философией сознания Кришны. Философы-имперсоналисты говорят, что совершенство, значит слиться с Всевышним и потерять нашу индивидуальность. Мы говорим, что на совершенной стадии мы сливаемся с Всевышним, но сохраняем нашу индивидуальность. Как это? Самолёт отправляется из аэропорта и поднимается выше, и выше, и, когда он поднимается очень высоко, мы его не видим: мы можем просто видеть небо. Но самолёт не потерялся – он по-прежнему там. Другой пример, зелёная птица залетает в зелёное дерево. Мы не можем отличить птицу от дерева, но они оба продолжают существовать. Подобным образом, высшее сознание есть Кришна, и когда мы соединяем наше сознание с Всевышним, мы становимся совершенными, – но сохраняем нашу индивидуальность. Человек со стороны может подумать, что нет различия между Богом и Его чистым преданным, но это только из-за скудного объема знания. Каждая индивидуальная личность, каждое индивидуальное существо, сохраняет свою индивидуальность вечно, даже будучи соединенным с Всевышним.
Прахлада Махараджа говорит, что мы не можем видеть сознание – ни сверхсознание, ни индивидуальное сознание – но оно присутствует. Мы можем понимать сверхсознание и наше индивидуальное сознание просто ощущением блаженства. Потому что у нас есть сознание, мы можем ощущать, ананду, или наслаждение. Без сознания нет чувства наслаждения. Благодаря сознанию мы можем наслаждаться жизнью, применяя наши чувства так, как мы хотим. Но как только сознание покидает тело, мы не можем наслаждаться нашими чувствами.
Наше сознание существует, потому что мы есть неотъемлемая часть сверхсознания. Например, искра есть маленькая частичка огня, хотя искра тоже огонь. Капля Атлантического Океана обладает тем же качеством, что и вся океаническая вода – она тоже солёная. Подобным образом, из-за того, что возможность наслаждения существует во Всевышнем Господе, мы тоже можем наслаждаться. Господь есть парамешвара, верховный правитель; поэтому мы тоже ишвары, или правители. Например, у меня есть управляющая сила выпить воды, когда я кашляю. В соответствии с нашей способностью, каждый из нас обладает управляющей силой. Верховный правитель есть Бог, Кришна.
Вследствие того, что Кришна есть верховный правитель, Он может управлять всеми вселенскими делами через Свои различные энергии. Я тоже чувствую, что управляю своими телесными делами до определённой меры, но, поскольку я не являюсь верховным правителем, если что-то будет не так с этим телом, то мне придётся обратиться к врачу. Подобным образом, у меня нет управления другими телами. Я говорю об этой руке как «моя рука», потому что я могу трудиться этой рукой и двигать ей в соответствии со своим желанием. Но я не есть правитель вашей руки. Если я желаю подвигать вашей рукой, это не в моих силах; это в ваших силах. Вы можете двигать своей рукой, если хотите. Итак, я не являюсь правителем вашего тела, и вы не являетесь правителем моего тела, но Верховная Душа есть правитель вашего тела и моего тела, и каждого тела.
В «Бхагавад-гите», Господь говорит, что вы, душа, находитесь в своём теле, и что ваше тело есть поле вашей деятельности. Так, чтобы вы ни делали, ваша деятельность ограничена полем вашего тела. Животное, привязанное к определённому отрезку земли, может в нём двигаться, но не может выйти за границы позволенного пространства. Подобным образом, ваша деятельность и моя деятельность ограничены в пределах ограничений наших тел. Моё тело есть моё поле деятельности, и ваше тело есть ваше поле деятельности. Но Кришна говорит: «Я присутствую в каждом поле».
Таким образом, Кришна, Сверхдуша или Параматма, знает, что происходит в моём теле, в твоём теле, и в миллионах и миллиардах других тел. Поэтому Он является верховным правителем. Мы имеем нашу ограниченную энергию, но Его энергия безгранична. Посредством Его управляющей силы, посредством Его высшей воли, это материальное творение движется. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите», где Кришна утверждает: «Под Моим надзором трудится вся материальная природа. Все удивительные вещи, которые ты видишь в этом материальном мире, существуют благодаря Моему руководству, Моему верховному контролю».
СОЗНАНИЕ КРИШНЫ: СОВЕРШЕНСТВО МИЛОСЕРДИЯ
Прахлада Махараджа теперь даёт своё заключение: «Мои дорогие друзья, поскольку Всевышний Господь присутствует везде и, поскольку мы являемся неотъемлемой частью Всевышнего Господа, наш долг быть милосердными ко всем живым существам». Если человек в низшем положении, наш долг ему помочь. Например, так как маленький ребёнок беспомощен, он зависит от милости родителя: «Мама, я хочу это». «Да, мой дорогой ребёнок». Нам следует быть сострадательными ко всем живым существам и проявлять к ним милость.
Как мы можем проявить нашу милость каждому? Есть миллионы и миллионы бедных людей, так как мы можем проявить нашу милость ко всем им? Мы можем обеспечить едой и водой всех нуждающихся в мире? Это невозможно. Так как тогда мы можем быть милосердны к каждому живому существу? Давая им сознание Кришны. Вот так Прахлада Махараджа проявляет к своим друзьям одноклассникам настоящую милость. Они все были глупцами, лишёнными сознания Кришны, и поэтому он показывал им, как стать сознающими Кришну. Это величайшая милость. Если вы хотите проявить милость ко всем живым существам, тогда обучите их сознанию Кришны, как делал Прахлада Махараджа. Материально вне ваших сил проявить милость по-другому.
«Мои дорогие друзья», – Прахлада говорит, – «откажитесь от этой демонической жизни. Откажитесь от этого бессмыслия». Вера в то, что Бога нет, есть демоническое качество, от которого Прахлада Махараджа просит своих друзей отказаться. Из-за того, что они родились в семьях демонов и были обучены демоническими учителями, друзья Прахлады думали: «Кто есть Бог? Нет никакого Бога». Мы находим в «Бхагавад-гите», что людей с такой ментальностью называют злодеями, потому что они всегда пытаются причинить вред. Они могут быть очень хорошо образованными адвокатами, например, но их план – это обман. У нас есть практический опыт. Эти адвокаты отлично образованы, с таким большим количеством квалификаций и хорошо одеты, но их ментальность более низменна, чем у собаки. «У этого человека есть деньги, давайте сговоримся, чтобы его обмануть». Они просто злодеи.
Ради чего они обманывают? Просто для чувственного удовольствия, как ослы, которые не знают в чём смысл жизни. Осла держит мойщик, который нагружает его спину как можно больше. Таким образом, он работает целый день с этой ношей за несколько пучков травы. Подобным образом, материалистичные люди очень тяжело работают просто для маленького незначительного удовлетворения чувств. Поэтому они сравнимы с ослами. Они всегда планируют что-то злодейское. Они нижайшие из людей, потому что не верят в Бога. Почему? Их знание похищено влиянием материальной энергии. Из-за того, что они отрицают существование Бога, иллюзия побуждает их: «Да, Бога нет. Тяжело работай, совершай грехи, чтобы ты мог отправиться в ад».
Прахлада Махараджа просит своих демонических друзей отказаться от этой идеи, что Бога нет. Если мы оставим эту бессмысленную идею, тогда Всевышний Господь, который находится за границами нашего восприятия, будет доволен и проявит Свою милость к нам.
