Прахлада молится за мир

ом намо бхагавате нарасимхайа
 намас теджас-теджасе авир-авирбхава
 ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан
рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха
абхайам абхайам атмани бхӯйиштха ом кшраум

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевом, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие». (ШБ 5.18.8)

свастй асту вишвасйа кхалам прасӣдатам
дхйайанту бхӯтани шивам митхо дхийа
манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже
авешйатам но матир апй ахаитукӣ

«Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас». (ШБ 5.18.9)

В этих замечательных молитвах Прахлада Махарадж обращается к Господу с просьбой исполнить его сокровенные желания. Если человек сильно сосредоточен на своем желании, то его желание исполнится! Беда заключается в том, что людям редко удается сосредоточиться на каком-то одном желании. Кришна в «Бхагавад Гите» констатируют, что у большинства людей разум многоветвист. И масса желаний, целей, за которыми люди пытаются гнаться, приводит к тому, что они, в конце концов, ничего не получают. Но если все-таки, человеку удастся сосредоточиться на каком-то одном желании, то это желание исполнится. В этом нет никаких сомнений.

Теперь стоит задуматься, чего же нам нужно желать? Эта молитва Прахлада Махараджа очень показательна, потому что он здесь дает в высшей степени практичный совет. Это конкретный рецепт, с помощью которого люди могут сделать свою жизнь счастливой. Счастье может прийти только к тому, кто поменял себя, кто изменился внутри и стал жить по-другому. Счастье – это естественный результат правильного отношения к этому миру, к другим людям. И если человек правильно относится к этому миру – он будет все время счастлив, и счастье его будет обновляться все время. Это вечно обновляющееся счастье, которое испытывают люди, чувствующие Бога в каждом человеке. Это удивительный опыт. Счастье может прийти, но для того, чтобы оно пришло мало просто пожелать – нужно поменяться! И надо знать, как поменяться для того, чтобы счастье пришло.

Без трансформации сердца к нам приходит наше старое горе, которое есть результат наших старых привычек. Результат того, что мы держимся за то, за что держаться не нужно. Тысячу раз мы подскальзывались, падали, ударялись, наступали на одни и те же грабли и, тем не менее, несмотря ни на что, мы не хотим меняться. Но если мы хотим нового счастья, нам нужно понять, как же реально измениться. И в сущности это очень простая вещь. Сам Прахлада Махарадж советует это. Он говорит, что для того, чтобы поменяться и стать счастливым, ничего особенного не нужно. Нужно перестать хотеть быть счастливым. В тот самый момент, когда мы перестаем желать собственного счастья – счастье приходит! Неожиданно. Пока мы все время одержимы этой мыслью: «Когда же я стану счастливым? Когда же исполнятся все мои желания? Когда же все будет так, как я хочу?» Мы не можем обрести счастье, потому что все в этом мире никогда не бывает так, как мы хотим. Этот мир устроен Кришной специально для того, чтобы разочаровать нас. Этот мир – огромная школа разочарования. Мир постоянно делает не так, как нужно нам, все время «назло». Заметили? Это Кришна! Это особая милость Кришны, который хочет нас разочаровать до конца. А мы никак не разочаровываемся. Мы все время думаем: «Нет, еще немножко! Еще чуть-чуть! Еще нужно напрячься, и будет все так, как я хочу». Не будет! Не будет! Никогда не будет!

Надо просто принять этот замечательный факт, смириться с ним и сказать: «Ну, да! Теперь все будет так, как я не хочу». Но меня это не должно особенно волновать, потому что отныне я не хочу больше желать того, чтобы все было только так, как я хочу! Все равно не получится, какой смысл? Если бы еще что-то из этого выходило, то можно было бы что-то хотеть. Все равно не получается, поэтому не лучше ли отказаться?

Существует притча про китайца, который был очень несчастным. Все знали о его несчастье и называли его – несчастный старик. В конце концов, ему исполнилось 80 лет, и в этот день всю деревню облетела радостная, неожиданная весть. Все сбежались к его дому, потому что все увидели, что он улыбается. Все стали спрашивать его: «Что с тобой случилось? Мы никогда не видели тебя счастливым и улыбающимся?» Старик сказал: «Я 80 лет пытался быть счастливым, в конце концов, я понял, что уже ничего не выйдет, что слишком поздно, и в этот момент мне стало легче».

В «Шримад-Бхагаватам» Прахлад Махарадж говорит о том же самом. О том, что не нужно желать собственного счастья. Чего же мы должны хотеть, когда просим что-то у Кришны, когда загадываем желание, когда сосредотачиваемся на чем-то? Ответ на этот вопрос мы находим в этих молитвах Прахлада.

Он начинает свою молитву со слов: свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам. Су-асти. Все знают это слово «свастика», но, к сожалению, его сильно опорочили в западном мире. Су – значит благоприятное, асти – чтобы было все хорошо! Это символ благополучия или счастья. Прахлада Махараджа говорит: свастй асту вишвасйа. «Пусть же вся вселенная, пусть же все люди в этом мире станут счастливыми! Пусть все будут счастливы!» Свастй асту вишвасйа – пусть у всех все будет хорошо!

Эта первая просьба, которую высказывает Прахлада Махарадж. Это всего лишь самое начало, и это не самое важное, о чем нужно просить. Безусловно, об этом нужно просить, мы желаем всем добра, мы желаем всем счастья, пусть у всех будет все хорошо! Этот замечательная молитва, но сразу же возникает закономерное сомнение у человека разумного. Разумный человек, когда он услышит эту молитву сразу спросит: «А как быть со злобными людьми? Ведь злобным людям хорошо только тогда, когда у других все плохо?!» Если мы хотим, чтобы у всех все было хорошо – это значит, что мы хотим, чтобы у злобных людей тоже все было хорошо. А это автоматически означает, что у других должно быть плохо, потому что злобным людям не бывает хорошо, когда у других все хорошо. В этом природа кхалу, жестокого, злобного человека – ему плохо, когда другим хорошо. И уже что-то не складывается. Если мы хотим, чтобы у всех все было хорошо – это значит, мы хотим, чтобы было хорошо всем, в том числе злобным существам. И это значит, что другим будет плохо.

Поэтому Прахлада Махарадж в ответ на это возражение говорит, свастй асту вишвасйа: «Пусть у всех все будет хорошо, и пусть злобные люди успокоятся!» Кхалах прасидатам, пусть злобные люди, хоть немножечко перестанут быть злобными. Это важная часть молитвы. Если мы не будем молить об этом, то злоба злобных людей постоянно будет выводить из равновесия этот мир. На самом деле, в этом мире все хорошо! В этом мире всего в избытке, этот мир изобилен и в нем всем всего хватит. Но злобные люди из-за своей злобы приносят дисбаланс в этот мир, постоянно создавая беды и беспокойства. Поэтому Прахлада Махарадж добавляет, кхалах прасидатам: «Пусть они успокоятся. Пусть им станет тепло и легко».

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Прахлада просит о том, чтобы жестокие люди перестали быть жестокими. Он молит, чтобы сердце злобных людей размягчилось. Это очень важная часть ежедневной молитвы. И прежде всего, нам стоит молиться о том, чтобы наше жестокое сердце размягчилось. Обычно, когда мы говорим о злобных людях, мы думаем: «Ну, да! Это они! Вот там вот! Хираньякашипу и другие…». Нет! Злобные люди – это люди, чье сердце не плачет от сострадания к другим, чье сердце остается равнодушным, когда другие страдают, чье сердце желает другим зла.

Именно поэтому Прахлада Махарадж молится кхалах прасидатам: «Пусть эти люди, чье сердце ожесточилось от пребывания в этом мире, изменятся». Их даже нельзя в этом винить. В этом мире живые существа испытывали так много боли и страданий, что их сердце ожесточилось и захлопнулось. Естественное состояние человека – это состояние спокойного, мягкого сердца, сердца, которое желает добра. Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Пусть злобные успокоятся». Но этого мало, так как может возникнуть другое сомнение. Хорошо, представим, что у всех все хорошо, что злобные люди успокоились. Но даже если человек не злобный, даже если мы не злые по натуре и не желаем зла друг другу, то все равно зависть у нас остается. Пусть не черная, пусть белая, розовая зависть, как ее не назови, зависть есть зависть!

Так или иначе, нам хочется, чтобы у нас было лучше, чем у других. Пусть чуть-чуть, но лучше! Чтобы все видели, что я особенный. Мы все равно думаем о себе, мы все равно думаем о своих собственных радостях. И это источник злобы, источник проблем. Мы сосредоточены на самих себе даже если мы не злобны. Есть люди с мягким сердцем – мягкосердечные эгоисты. Им жалко других, но больше всего им жалко самих себя. Люди все равно хотят чего-то для себя и думают о себе. Эго поставлено в центр.

Поэтому Прахлада Махарадж дает нам целую программу, что собственно мы должны сделать и что мы должны понимать, чтобы изменить себя и изменить этот мир. Он говорит дальше: свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа. Он просит: «Пусть же люди думают не о себе, а думают друг о друге». Пусть люди делают что-то доброе друг для друга. Думают только об этом, и тогда все будет хорошо. Мы подумаем о ком-то, кто-то подумает о нас. Никаких проблем нет, все, что нам нужно, придет в результате этого. Когда человек слишком сосредоточен на своих удовольствиях, то он думает только о себе. Прахлада Махарадж просит Кришну: «Пусть же сознание людей изменится, чтобы люди думали не о себе, а о других, чтобы они делали что-то доброе другим. Пусть же люди думают о том, как принести благо окружающим. Пусть люди не будут равнодушными. Пусть люди не сидят и не довольствуются тем, что у них все хорошо. Пусть они подумают о других».

Это духовная цель! Не нужно думать, что это мирская благотворительность. В конце концов, все это нужно для очень важной цели. И мы к ней стремительно приближаемся, потому что Прахлада Махарадж в этом стихе высказывает еще две просьбы. И каждая следующая просьба более важная, чем предыдущая. И, в конце концов, в самой последней просьбе он скажет самое главное. Это самая важная просьба и, если мы об этом будем молить Кришну, то все остальное естественным способом случится.

Важно понимать прогрессию, которая заложена в этих молитвах Прахлада, чтобы понять, на чем должны быть сосредоточены наши желания, чтобы, в конце концов, все вокруг нас изменилось и чтобы мир тоже поменялся к лучшему. Следующее, о чем просит Прахлада Махарадж, — манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже. Бхадрам значит чистый, благополучный, благоприятный. Но бхадрам также значит «спокойный». «Пусть же ум людей станет спокойным». Каким образом разгоряченный ум людей может стать спокойным? Как он в принципе может стать спокойным? Мы же знаем, все время поднимаются какие-то волны желаний, какие-то эмоции странные. Прахлада Махарадж говорит: «Все очень просто – манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже«. Он станет спокойным, когда мы соединим свой ум со служением Кришне, Адхокшадже, которого не видно, которого нельзя воспринять материальными чувствами, но которого, тем не менее, каждый человек внутренне ощущает: «Бог есть!» Каждый человек знает об этом. Все люди, так или иначе, знают – Бог есть. Он слышит меня! Он видит меня! Он чувствует меня! У каждого человека есть это сознание – если я сосредоточу свой ум на том, чтобы служить Ему – Адхокшадже, тому, кого нельзя увидеть материальными чувствами, но кого я, тем не менее, ощущаю, что он есть. Если я буду служить Ему, Источнику счастья, я буду сам становиться счастливым! Каждый из нас имеет этот опыт. Каждый из нас прошел через этот этап преображения себя, когда взбудораженный ум, вдруг чувствовал какую-то беспричинную радость или счастье.

«Пусть у всех людей появится этот опыт, когда их ум соединенный с Кришной, почувствует какую-то беспричинную радость, счастье и спокойствие!» Мне ничего не нужно. Мне не нужно никуда бежать, мне не нужно никуда спешить. Я уже там, где мне нужно быть.

Есть замечательная история об одной девушке-хиппи, которая пришла в храм Кришны в Сан-Франциско. Ей сказали, что какой-то свамиджи проповедует о Высшей Любви. Она была хиппи и искала любви, искала Бога. Ей сказали: «Свамиджи, наверняка поможет тебе». Она зашла, поднялась на второй этаж и увидела Шрилу Прабхупаду! Он сидел с Гаргамуни, который был казначеем, и они вместе с ним смотрели бухгалтерские книги. Шрила Прабхупада спрашивал: «Почему ты потратил 5 долларов? Почему так дорого?» И они достаточно долго обсуждали свои дела, а девушка продолжала сидеть и ждать. Из-за долгого ожидания у нее начало подниматься возмущение, она не выдержала, вскочила на ноги, подняла руки и начала кричать: «Я пришла сюда, чтобы найти Бога!» А Шрила Прабхупада спокойно посмотрел на нее и сказал: «Садись, ты уже пришла туда, куда надо! Не беспокойся! Ты пришла туда, куда надо!»

Когда наш беспокойный ум, который постоянно чего-то хочет и вечно волнуется, соединяется с Кришной, возникает это чувство, «я пришел туда, куда нужно»! И это бхадрам – это спокойствие, это удивительное счастье, которое само собой нисходит в наш ум и в наше сердце. Именно поэтому Прахлада Махарадж говорит здесь: «Пусть же ум людей сосредоточится на служении Кришне».

Но даже это не самое важное. Казалось бы что еще? О чем еще нужно просить у Бога? Он уже попросил: «Пусть все будут счастливы!» Он уже попросил: «Пусть сердце жестоких людей размягчиться». Он уже попросил: «Пусть люди заботятся о благе друг друга, делают

что-то хорошее». Он даже попросил: «Пусть ум людей соединится со служением Богу!» Но есть одна самая важная молитва. Самое важное, о чем просит Прахлада Махарадж, содержится в самой последней строке этого стиха. Самое главное, что нужно просить у Кришны,  это самое редкое благословение, которое может прийти к нам в результате наших молитв. Авешйатам но матир апй ахаитуки. «Пусть же разум мой, который выше ума, без всякой причины, без всяких ожиданий, без всякой корысти полностью сосредоточится на Кришне!» Авешйатам значит полностью.

Все беды в этом мире происходят из-за того, что разум людей сосредоточен непонятно на чем. Не на том, на чем действительно нужно. Разум – это сила, которая направляет нас как только у нас появляется вера. Вера – это определенное проявление разума. Как только человек понимает с помощью своего разума, что есть только один путь в этом мире, и это путь, ведущий к Богу, что ему не нужно ничего другого. Разум – это та составляющая человека, которая выбирает пути в этом мире, которая говорит: «Надо пойти туда, тогда ты достигнешь того-то, станешь тем-то. И тогда ты будешь счастливым!» Если разум наш понимает, что у нас есть одна цель, если разум сосредоточивается на ней и не смотрит по сторонам, то все остальное исходит из этого. Ум естественным образом будет радостен в служении Богу и все остальное случится само по себе.

Шрила Прабхупада говорит, что если люди просто оценят преданных, которые сосредоточились на служении Кришне, просто оценят, просто скажут: «Да, это люди, которые приносят добро. Это люди, которые делают добро людям» – это уже принесет огромное благо человеку. И не просто человеку, всему человечеству! Любой человек, который ценит, что другой человек сосредоточился на духовном пути и хочет прийти к Богу, он уже сделал огромный прогресс. Он уже сделал много-много шагов по направлению к Кришне. На самом деле, просить нужно об одном: «Пусть разум мой не думает, что в этом мире есть что-то еще, кроме Кришны!»

Итак, разум – это составляющая нашего существа, которая ставит перед собой цель, которая видит эту цель и направляет всю нашу жизнь. Если у нас будет высокая цель в жизни, то все остальное естественным образом будет развиваться. Нам будет по-настоящему хорошо. Свасти – счастье, благополучие или здоровье придет к нам. Здоровье придет к нам, сердце наше размягчиться. Мы естественным образом будем думать о благе других живых существ. Ум будет естественным образом занят и будет спокоен. Важно, чтобы самая главная составляющая, которая есть у нас – разум, поняла, что нет ничего другого в этом мире! Что нет никакого достойного способа существования в этом мире, кроме мыслей о Боге! Если одно это понимание будет всепоглощающим и полным, тогда все остальное случится само собой. Такое понимание называется верой. Если мы проанализируем себя, свое сердце, свое состояние, то в каком состоянии мы находимся, то мы поймем, что тут есть над чем работать. Что этой полной сосредоточенности, желания прийти к Богу, стать ближе к Нему, желания, чтобы разум был сосредоточен на Нем и поглощен Им, такого уж сильного может и нет.

Если мы честно посмотрим, что в действительности происходит в нашем сердце, то увидим, что у нас множество второстепенных желаний. И даже если мы теоретически верим в Бога, когда речь заходит о каких-то поступках, мы, к сожалению, поступаем не в соответствии с этой верой. Это значит, что наш разум не сосредоточен на Боге. Кришна постоянно ставит нас перед выбором в нашей жизни, всякий раз нам нужно выбрать и очень часто мы выбираем не Кришну, а майу.

В «Махабхарате» есть эта замечательная история о том, как Кришна испытывал Арджуну. Перед войной, страшной войной, в которой силы были неравны, предоставил Арджуне сделать выбор: «Мое войско, мое могущество, мою энергию, мою силу, мое богатство или Меня, который будет с тобой, но сражаться не будет. Что ты выберешь?» Арджуна сделал правильный выбор, но если мы поставим себя на его место, какой выбор сделаем мы?  Мы знаем правильный ответ, но мы не знаем какой выбор сделать.

Это последняя просьба Прахлада Махараджа далеко не такая тривиальная. Прахлада Махарадж говорит: «Пусть у всех нас разум сосредоточится на Кришне, чтобы мы не хотели ничего другого, чтобы мы не думали, что есть что-то более важное и более выгодное, кроме служения Богу». Мы, к сожалению думаем! И Кришна нас будет проверять. Кришна нам все время говорит: «Ну, давай, давай, посмотрим, что ты выберешь? Вот тут есть все. Вот тут есть Я, Я ничего не обещаю, наоборот, даже обещаю, что со Мной спокойно не будет». И не факт, что мы сделаем правильный выбор. Но если мы сделаем правильный выбор, то все остальное появится в нашей жизни: и счастье, и радость, и способность заботиться о других и все остальные благоприятные вещи.

Каждый раз, когда мы оказываемся перед каким-то выбором, мы должны задавать себе этот вопрос. Именно этот вопрос: «А кого я выбираю? Кришну или не Кришну? И как я себя веду? Как я отношусь к тому, что делают люди? Как я отношусь к другому человеку? Отношусь ли я  к другим с теми идеалами, которые я реально исповедую? Или это всего лишь навсего, красивая теория, которую, так или иначе, принято проповедовать в этом обществе?»

На самом деле речь идет о вере. И есть один единственный способ обрести веру, укрепить эту веру. Один единственный способ! Мы говорим о том, что решение всех наших проблем – это когда наш разум сосредоточится на Боге! Чтобы разум сосредоточился на Боге – нам нужна вера! Чтобы вера пришла к нам, есть один единственный способ. Вера – это проявление милости Бога. Мы знаем, что к каким-то людям приходит вера, а к каким-то не приходит. Какие-то люди, наоборот, теряют веру, даже находясь в обществе преданных. Каким же образом обрести эту милость? Есть один единственный способ обретения этой милости. Это слушание о Кришне и служение в обществе преданных. Другого способа нет!

Каким образом разум сосредоточивается на Кришне? Когда преданный что-то делает для Него. Когда пуджари приходят и делают что-то для Кришны, их разум полностью сосредоточен на Кришне! Когда менеджер пытается поддерживать храм, его разум сосредоточен на Кришне! Но еще важнее, самая важная цель храма в том, чтобы мы вместе слушали о Кришне! Это будет порождать веру. Вера будет порождать решимость. Решимость будет приносить массу замечательных вещей в нашу жизнь. Когда вера слабая, то все остальное уходит, а человек с сильной верой горит энтузиазмом.

Если мы хотим просить о чем-то Кришну, то только о том, чтобы наша вера стала сильнее. И мы прекрасно должны понимать, откуда она приходит. Она приходит от милости Кришны, а милость Кришны приходит, когда мы слушаем о нем в обществе других, когда мы живем по высоким духовным законам служения.