Шрила Прабхупада

Посвящается
Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который распространил славу Господа Нрисимхадева по всему миру, и его последователям, продолжающим великую миссию.

Лекция Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Нрисимха-чатурдаши. 5 мая 1974. Бомбей

Сегодня день явления Господа Нрисимхадева. Он называется Нрисимха-чатурдаши. Я очень доволен, что за такое короткое время эти юноши научились хорошо играть и я должен особо поблагодарить мистера Хираньякашипу (имеется ввиду актер, сыгравший роль демона в спектакле). (Аплодисменты и смех). Мистер Хираньякашипу очень хорошо играл свою роль.
Это очень поучительная борьба между атеистом и теистом. Эта история Прахлады Махараджи является вечно истинной.
Всегда существует противостояние между атеистами и теистами. Если  человек становится сознающим Бога, сознающим Кришну,  у него появляется много врагов. Потому что мир полон демонов. Что говорить о преданном Кришны, даже Кришна, когда Он приходил лично, Ему пришлось убить так много демонов. У него был дядя по матери, брат его матери, он был его близким родственником. Всё равно, он хочет убить Кришну. Как только у Деваки рождался сын, он немедленно убивал его, потому что он не знал, который из них Кришна.  Предсказание было таково, что восьмой ребенок его сестры убьет его, Камсу. И поэтому он решил убивать всех детей. Последним появился Кришна. Но он не мог убить Кришну. Кришна убил его.
Итак, никто не может убить Бога. Демоны, общество безбожных людей просто хотят убить Бога. Но в действительности Бога никто никогда не убивает, но Бог убивает демонов. Это закон природы. Такой урок мы можем извлечь из жизни Прахлады Махараджа.
Мы можем понять то, о чем говорится в «Бхагавад-гите»: мритйух сарва-хараш чахам (БГ 10.34).
В «Бхагавад-гите» говорится: «Я также смерть, забирающая всё, чем вы обладаете». Мы очень горды тем, что обладаем какими-то материальными вещами, материальными приобретениями, но когда приходит Кришна. Как, к примеру, Прахлада Махараджа увидел Нрисимхадева. Его отец тоже видел Нрисимхадева.
Этот Хираньякашипу был очень умным также как обычно очень умными  бывают материалисты-ученые. Применяя свой ум, они изобретают так много вещей. С какой целью?
Смысл всего этого в следующем: «Мы будем жить вечно и наслаждать чувства больше и  больше». Это называется атеистическое развитие цивилизации.
И Хираньякашипу был типичным материалистом. «Хиранья» означает золото и «кашипу» означает мягкая постель, подушка. Материалисты очень любят золото и сексуальные наслаждения. Это то, чем они занимаются. И Хираньякашипу  — типичный пример таких материалистичных личностей.
И Прахлада Махараджа — пракрита-рупена ахлада. «Ахлада» означает трансцендентное блаженство. Ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих  («Брахма-самхита» 5.37).
Изначальной сущностью живого существа  является прахлада, блаженство. Но из-за материалистичного общения мы попали в жалкие условия существования.
И этот Хираньякашипу  хотел стать  бессмертным и начал совершать епитимьи, суровые аскезы, настолько суровые, что вся вселенная начала дрожать перед ним. И Господу Брахме пришлось придти, чтобы как-то удовлетворить его желания: «Что ты хочешь?». Он хотел стать  бессмертным.
Господь Брахма сказал: «Хотя я живу долго…»
Продолжительность жизни Брахмы указывается в «Бхагавад-гите» (8.17): сахасра-йуга- парйантам ахар йад брахмано видух .
Сахасра-юга, четыре юги вместе  — Сатйа, Трета, Двапара, Кали — составляют примерно сорок три лакха лет. И если умножить эти сорок три лакха лет на тысячу —  то это будет равняться двенадцати часам Брахмы, одному дню. Сахасра-юга-парйантам архад йад брахмано видух.
Итак, Брахма, живущий миллионы триллионов лет всё равно должен умирать.
джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам (БГ 13.8-12).
Куда бы вы ни отправились в этом материальном мире — на Брахмалоку или Паталолоку, вам придется умирать. Это проблема.
Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Истинная проблема  — это джанма-мритйу-джара- вйадхи, рождение, смерть, старость и болезни». Просто попытайтесь понять. Итак, Хираньякашипу хотел решить эти проблемы материалистичным способом, но так их невозможно решить. У него было негативное желание: «Я не должен умереть»…
Его вечный слуга. И он остается смиренным слугой Кришны. Поэтому ему нечего опасаться. Даже если он попадает в опасную ситуацию, он будет спасен.
Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.31): 
каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати.

Каунтея пратиджанихи: «Арджуна, ты можешь заявить по всему миру, что тот, кто принял прибежище у Моих лотосных стоп, тот, кто стал  преданным, никогда не погибнет».
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйамима шучах (БГ 18.66).
Таковы обещания. Но атеистичные люди, подобные Хираньякашипу, не могут понять этого. Это недостаток. Они постоянно бросают вызов Богу. Разногласия между отцом и сыном заключались в том, что сын верил в Бога, Кришну, а отец — нет. И в конце отец увидел Бога в облике смерти. И тогда он уже не мог спастись. И в этом различие между теистом и атеистом.
Атеист всегда бросает вызов: «Где Бог? Можете ли вы показать мне Его?» Хорошо, вы увидите. Не сейчас. Когда придет срок и на вашем счету будет достаточно греховной деятельности, когда придет смерть, вы увидите Его. Так это обычно происходит.
Итак, это очень поучительная история о Прахладе Махарадже. Сейчас уже поздно. В противном случае я бы прочитал несколько стихов, произнесенных Прахладой Махараджей.
Прахлада Махараджа —  это один из наших гуру.
Есть 12 гуру или махаджанов (ШБ. 6.3.20):

свайамбхур нарадах шамбхух
каумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо
балир вайасакхир вайам 

В действительности, если мы хотим развиваться в духовной жизни, нам нужно следовать махаджанам, великим личностям. Их имена перечисляются в шастрах. Поскольку Свайамбху родился без отца  и  матери, он получил такое имя. Конечно, его отцом является Нарайана, но не обычный отец. Вот почему его называют Свайамбху.
Нарада. Нарада Муни тоже один из махаджанов. И Шабху, Господь Шива. Капила, Капиладева, сын Девахути. Свайамбхур нарадах шамбхух каумарах капило манух.
И Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа — это наш гуру в цепи ученической преемственности. Итак, махаджана йена гатах са пантхах.

дхармасйа таттвам нихитам гухайам 
махаджано йена гатах са пантхах 
(«Махабхарата», Вана-парва, 313.117)

Мы не можем, сами устанавливать путь религии.
Это очень сложно определить, потому что есть много писаний и много философов. Насау мунир йасйа матам на бхиннам. У каждого философа различные мнения. И как выбрать истинный путь религии?
В шастрах дается такая рекомендация: махаджана йена гатах са пантхах — необходимо следовать по стопам великих личностей. И Прахлада Махараджа один из них.
Прахлада Махарадж родился в семье демона. Обычно Прахлада Махараджа обращался к своему отцу, называя его асурйа-варйа, «лучший из  демонов». Вы видели. Он  ласково обратился  к своему сыну: «Мой дорогой сын, делай это, делай то. Расскажи мне о том самом лучшем, чему ты выучился».
И Прахлада Махрадж сказал (ШБ 7.5.5): тат садху манйе ‘сура-варйа дехинам.
Он никогда не говорил «Мой дорогой отец». «О  лучший среди демонов». Тат садху манйе. «Я думаю, что это очень хорошо». Что это?

Хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. «Эта мирская жизнь, материалистичная жизнь, является самоубийством и подобна темному колодцу. Поэтому необходимо её оставить, отправиться в лес и принять прибежище у Кришны. Это самый лучший образ жизни».
И его отец очень рассердился. Атеисты и теисты никогда не придут к соглашению. Но теист никогда не подчинится атеисту. Таков принцип. Прахлада Махараджа так много претерпел от своего отца, но он никогда не забывал повторять: ом намо бхагавате васудевайа. Он никогда не забывал.
Итак, мы должны извлечь урок из этой истории, что даже в опасной ситуации мы не должны забывать о Кришне.  Кришна спасет нас. Это утверждается в «Бхагавад-гите»(6.20-23):

йам лабдхва чапарам лабхам
манйате надхикам татах
йасмин стхито на духкхена  
гурунапи вичалйате

Сознание Кришны так прекрасно, что если кто-то становиться сознающим Кришну: йам лабдхва чапарам лабхам, апарам лабхам, любые другие блага или приобретения становятся не столь важными. Это так прекрасно. Мы страстно желаем приобрести это, то, это, то, это, то, так много вещей.  Дехи, дехи, дехи, дехи. Но, как только вы обретаете сознание Кришны, вы становитесь удовлетворенными.
Как сказал Дхрува Махараджа: свамин критартхо ‘сми варам на йаче

(«Хари-бхакти-судходая», 7.28)
Или например, Прахлад Махарадж, ему было предложены все возможности: «Мой дорогой Прахлад, ты можешь просить всё, что хочешь». Он никогда ничего не просил. Но он был так милостив. Это пример вайшнава, живущего в семье. Несмотря на столь много страданий, причиненных ему его отцом, он всё же попросил у Нрисимхадева: «Мой дорогой Господь, мой отец совершил так много оскорблений. Милостиво  даруй ему освобождение». Он ничего не просил для себя. И Нарахари, Нрисимхадев, немедленно сказал: «Почему ты говоришь о своем отце? Отец твоего отца и его отец — 14 поколений — все освобождены поскольку в этой семье появился такой сын как ты».
Итак, это благо. Если сын становится чистым вайшнавом, преданным, он может освободить 14 поколений. Это особое преимущество, когда он рождается в определённой семье. И какое служение мы можем оказать семье и нации с материальной точки зрения? Если мы станем преданными, мы сможем оказать лучшее служение нации, семье, человечеству. Это философия.
И наше движение сознания Кришны проповедует эту философию: «Примите сознание Кришны, ваша жизнь станет совершенной». И метод очень прост. Здесь нет секретов. Например этим вечером я разговаривал с юношей. Он получил мантру, очень секретную. Но мы говорим, что у нас нет секретных мантр. Наша мантра, Харе Кришна, доступна для всех. Почему она должна быть секретной? Если повторяя Харе Кришна мантру мы можем достичь Бога, Верховную Личность Бога, то почему она должна оставаться секретной? Она должна распространяться любыми средствами, чтобы каждый мог вернуться к  Богу. Итак, секретов здесь нет. Мы не признаем секретных мантр. Они должны быть очень открыты. В шастрах никогда не говорится, что мантра должна быть секретной:

харер нама харер нама 
харер намаива кевалам
калау насти эва насти эва насти 
эва гатир анйатха 
(«Брихан-нарадия-пурана», 38.126, ЧЧ Мадхья 6.242)

В этот веке Кали. Кали означает век ссор, век недоразумений, век разногласий. И в этот век очень сложно прийти к верному заключению при помощи философии или других методов.
Поэтому в шастрах открыто провозглашается:
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха
Три раза. Три раза отрицаются йагйа-дана-тапах-крия. Есть много другого: медитация, жертвоприношение, поклонение в храме. В этот век всё это невозможно выполнять, но даже ребенок может повторять Харе Кришна маха-мантру. Здесь это доказывается.
Где бы ни воспевалась Харе Кришна маха-мантра, то в этом воспевании может принять участие даже ребенок и пожилой человек.  Итак, это единственный метод для осознания Бога.  Никаких расходов, но то, что  мы приобретаем очень, очень велико.
Этому учил Прахлада Махарадж, и мы следуем по его стопам.
Давайте не будем отклоняться от его принципа:
махаджано йена гатах са пантхах («Махабхарата», Вана Парва 313.117) и так всё больше и  больше развивать сознание Кришны. Спасибо большое!

Господь Нрсимха
Господь Нрсимха