Лекция Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Нрисимха-чатурдаши. 27 мая 1972. Лос-Анджелес
Итак, сегодня день явления Господа Нрисимхадева. Господь Нрисимхадев явился на Нрисимха-чатурдаши ради своего преданного, Прахлады. Как говорится в «Бхагавад-Гите» (4.8):
паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге
У явления Господа есть две цели: паритранайа садхунам, чтобы защитить и спасти преданных и чтобы убить демонов, винашайа ча душкритам. И Прахлада Махарадж, пятилетний мальчик, его единственная вина была в том, что он был сознающим Кришну. Он был преданным Кришны. Это было его единственной виной. А его отец был настолько жесток к ребёнку, несмотря на то, что ему было всего 5 лет, он не мог простить его: А пусть этот мальчик делает всё, что хочет, пусть поёт Харе Кришна. Нет. Демоны настолько против сознания Кришны, сознания Бога, что даже в своём доме он не мог позволить своему собственному сыну стать сознающим Бога. Это демон.
Есть много критиков, много врагов поскольку вы развиваетесь в сознании Кришны. Демоны, они всегда против движения сознания Кришны. Такова история. Как например, Иисуса Христа распяли. А в чём он был виноват? Он был виноват лишь в том, что проповедовал сознание Бога. Это общество такое жестокое.
Прахлада Махарадж подвергался всевозможным пыткам. Методы пыток, вы знаете об этом, как … мы будем рассказывать о том, как пытали Прахладу Махараджа. Однажды Хираньякашипу спросил мальчика:
хиранйакашипур увача
прахраданучйатам тата свадхитам кинчид уттамам
каленаитаватайушман йад ашикшад гурор бхаван
(ШБ 7.5.22)
Он спросил у сына: «Мой дорогой сын, чему ты научился? Расскажи мне, что самое лучшее ты усвоил у своих учителей. Пожалуйста, сообщи мне». И Прахлада Махарадж ответил: «Я выучил следующее.
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха тан манйе ‘дхитам уттамам
(ШБ 7.5.23-24)
тан манйе ‘дхитам уттамам Тот, кто слушает о Вишну, шраванам киртанам вишнох, мы слушаем, говорим, воспеваем обо всём, что угодно, кроме Вишну.
Как например, вы можете найти тысячи, миллионы разных журналов, которые продаются в вашей стране, во всех странах. Некоторые журналы относятся к секс-журналам, некоторые журналы о кино, некоторые о том, некоторые о сём, — есть много разных журналов, есть даже газеты, я видел, газеты для диабетиков. Есть много больных диабетом. И они учредили общество диабетиков. Я видел… (преданные смеются). Есть много больных диабетом, и их просят, если вы будете платить взнос два доллара в год, вы получите такую-то информацию, как сохранить себя, как защитить себя от этой болезни, от диабета. И в Америке 2 доллара – это ничто, но они собирают миллионы, миллионы долларов, общество диабетиков. И у них есть журнал для диабетиков. Итак, такое слушание и повторение ни к чему. Мы не проявляем никакого интереса к этим журналам.
Поскольку мы последователи Прахлады Махараджа, он является нашим ачарьей, он гуру. А гуру Прахлады Махараджа это Нарада. Нарада также является нашим гуру. Нарада является гуру Вьясадевы. И мы являемся ветвью. Но изначальным гуру является Нарада. Брахма сампрадая.
И Прахлада Махарадж является также учеником Нарады Муни. И он говорит, шраванам киртанам вишнох, мы должны слушать, говорить, петь о Вишну, шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам.
Помнить Его всегда, поклоняться Его лотосным стопам, пада-севанам, арчанам – поклоняться в храме. Поклоняться хорошо Божеству, предлагать ему пищу, арати. Это называется арчанам.
Ванданам, возносить молитвы, как например мы молимся говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. Это молитва. Есть много молитв.
кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе,
кешава дхрита-нара-хари-рупа
Это всё молитвы. Это тоже часть преданного служения.
шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам арчанам ванданам дасйам
Дасйам всегда быть слугой Господа. Это дасйам.
Сакхйам это дружить с ним, считать Кришну своим другом. Он говорит, даже если я не говорю, что Он мой друг, Он говорит: «Я друг каждого». Сухридам сарва-бхутанам (БГ 5.29)
Он друг каждого. Мы не хотим Его дружбы. Он хочет, чтобы мы дружили с Ним. Он хочет, чтобы мы вернулись домой к Богу. Но мы не хотим этого. Вот так. Он горит большим желанием забрать нас. Также, как отец больше привязан к сыну, это факт. Он выше, отец, и он хочет, чтобы мы были счастливы. И поэтому Он приходит, чтобы показать нам, или посылает своего представителя, Сына. Он оставляет после себя книги, чтобы мы могли вернуться домой, назад к Богу.
Итак, сакхьям. Он всегда находится рядом со мной, в моём сердце. Он говорит, я в сердце, Параматма в сердце находится. Как друг, чтобы давать мне советы. Почему ты здесь скитаешься в этом материальном мире? Пожалуйста, возвращайся домой, иди ко мне.
Сакхйам атма-ниведанам. Атма-ниведанам означает полная преданность. Есть примеры преданных, которые сарватма-ниведанам. Как например, Бали Махарадж, он отдал Кришне всё, даже тело. Всё, что у него было, царство, деньги, всё!
И Прахлада Махарадж говорит: ити пумсарпита вишнау (ШБ 7.5.23-24)
Все эти вещи. Все эти элементы. То есть слушание, слушание о Вишну, воспевание о Кришне, жертвование всего Вишну. Вознесение молитв Вишну, предложение арчаны, храмовое поклонение Вишну.
Таким образом, Прахлада Махарадж обобщает, что любой, кто практикует эти методы, связан с Вишну. Ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана. Эти 9 методов преданного служения, которые совершаются непосредственно по отношению к Верховной Личности Бога, тан манйе ‘дхитам уттамам, я считаю, что он является самым учёным человеком в мире. Он самый учёный. Тан манйе ‘дхитам. Он изучил всё прекраснейшим образом.
На самом деле это факт. Гьяна, знание. Знание означает знать Кришну, Господа. И ведические предписания таковы: Йасмин вигйате сарвам эва вигйатам бхаванти
Если вы понимаете Верховного Господа, то вы понимаете всё. Вам ни к чему изучать различные темы, предметы. Как например, когда мы говорим о науке. Об астрономии, об экономике, о политике, мы говорим иногда об этом. Но мы не изучали все эти предметы по отдельности. Но по мере нашего изучения сознания Кришны мы знаем что-то обо всём.
Итак, Прахлада Махарадж говорит: аддха тан манйе ‘дхитам уттамам, тот, кто занимается этими 9-тью видами преданного служения, непосредственного преданного служения…
аддха тан манйе ‘дхитам уттамам (ШБ 7.5.24)
нишамйаитат сута-вачо хиранйакашипус тада
гуру-путрам увачедам руша праспхуритадхарах
(ШБ 7.5.25)
Как только Хираньякашипу услышал об этом, что за «чушь» несёт этот мальчик, он так разгневался, что… Когда человек гневается, у него губы дрожат. И он так разгневался, что говорится, что спхуритадхарах он тотчас же позвал своего учителя, поскольку он думал, что эти негодяи учителя научили его этому. Я доверил этого мальчика учителям-брахманам. А они научили его этому сознанию Кришны. Позвать его! Иначе откуда этот маленький пятилетний мальчик набрался этого и говорит как великий святой. Ну-ка, позовите сюда этого учителя!
брахма-бандхо ким этат те випакшам шрайатасата
асарам грахито бало мам анадритйа дурмате
(ШБ 7.5.26)
Хираньякашипу стал смертельным врагом Вишну потому что его брат, Хираньякша, был убит, Вишну убил его. Вишну в форме Варахи, вы знаете эту историю. С тех пор Хираньякашипу стал смертельным врагом: «О, этот Вишну убил моего брата, он — мой величайший враг». Хираньякашипу не хотел слушать ничего о Вишну. Если он встречал какого-то преданного Вишну, он наказывал его. Даже своего собственного сына. Такова его позиция. Он немедленно позвал учителей. И спросил у них: брахма-бандхо ким этат те випакшам шрайатасата асарам грахито бало мам анадритйа дурмате.
Учителя, как правило, брахманы. Даже, не как правило, а чтобы стать учителем, это обязанность брахмана. Это дело брахмана. Брахман означает. Есть шесть… У каждого должно быть какое-то средство на заработок, на жизнь. Этот материальный мир таков, что вы должны работать, иначе вы не сможете получить средства на жизнь, на существование. Таков закон. Кем бы вы ни были.
Средства брахманов, с помощью которых они зарабатывают себе на жизнь — это шесть вещей: патхана, патхана, йаджана йаджана, дана, пратиграха.
Патхана означает брахман должен быть очень учёным. Он должен изучать ведические писания, учить других. Это обязанность брахмана. И таким образом, чтобы ни принёс ученик ему, это его доход. Никакой зарплаты, никаких контрактов, что если вы заплатите мне 100 долларов, или 500 долларов в неделю, я буду, вас учить, — нет. Таких контрактов нет. Обучение бесплатное. Обязанность брахмана – давать бесплатное образование каждому. Как например, в нашей организации. Я ваш учитель, но нет, я не заключаю с вами никаких контрактов, что вы должны мне платить. Но вы платите мне, даже больше чем где-бы то ни было.
Итак, падхана, падхана это средство заработка для брахманов. И кшатрии, цари, они могут собирать налоги с горожан, потому что они защищают от остальных. Кшатрий означает тот, кто защищает человека от угроз со стороны других. Это истинное, коренное значение слова кшатрий.
А вайшья означает криши-го-ракшйа-ваниджйам (БГ 18.44). Они должны производить пищу, зерновые, криши, защищать коров, особенно коров горакшйа, а цари должны защищать людей. Подобным образом, так же, как царь защищает людей, также вайшья должен защищать коров. Или они могут содержать коров, и производить молочные продукты. Это вайшья. И шудры – простое служение.
Итак, таковы различные виды профессий, различных общественных укладов. И царь должен следить за тем, чтобы все были заняты работой. Это не так, что сотни людей безработные и правительство дает субсидии, нет такого. Обязанность царя следить за тем, чтобы каждый независимо зарабатывал себе на жизнь, это обязанность царя.
Итак, здесь учителя, к ним обращаются как к брахма-бандху, брахма-бандху означает человек, который родился от отца брахмана, но он не действует, как брахман. Его называют брахма-бандху.
Двиджа-бандху. Тот, кто родился у брахмана, отца брахмана, но его поведение не соответствует брахманам. И Хираньякашипу обратился к учителям, как к брахма-бандху, не как к брахманам. Потому что он сказал: «Вы недостойны доверия. Я дал вам, я доверил вам своего сына, чтобы вы его научили, а вы научили его этому сознанию Кришны против моей воли!» Он сказал: брахма-бандхо ким этат те випакшам шрайатасата (ШБ 7.5.26)
Я доверил моего ребёнка вам, чтобы вы ему дали образование. А вы научили его говорить во славу моего врага, Вишну! Вишну – это мой враг. Как это так произошло?
асарам грахито бало мам анадритйа дурмате
Этот негодяй-мальчик, ему на меня наплевать? И он научился этому сознанию Кришны, вы научили его. Что это значит?
санти хй асадхаво локе
дурмаитраш чхадма-вешинах
тешам удетй агхам кале
рогах патакинам ива
(ШБ 7.5.27)
Я думаю, эти полубоги — последователи Вишну, они приходят невидимые и отравляют моего сына, обучая его сознанию Кришны. А вам на это нет никакого дела. Что это такое? И учителя ответили ему:
на мат-пранитам на пара-пранитам
суто вадатй эша тавендра-шатро
наисаргикийам матир асйа раджан
нийаччха манйум кад адах сма ма нах
(ШБ 7.5.28)
Они сказали: Мой дорогой царь, не думай, что мы научили его этому. Я знаю, что это не наша обязанность, учить его против твоей воли. Но его сознание Кришны он получил не из-за того, что мы учили его. И не из-за того, что кто-то приходил и втайне учил его. На мат-пранитам на пара-пранитам Он научился этому не от нас, не от кого-то ещё.
Индра-шатру. Враг. Хираньякашипу является врагом полубогов, поэтому учитель обращается к нему индра-шатру. Также, как он обратился к брахману, как к брахма-бандху, они ответили тем же: Ты враг полубогов. Наисаргикийам по природе, по своей природе он делает это. Мы пытаемся запретить ему, мы пытаемся его остановить, запретить ему петь Харе Кришна, но всё же он делает это.
Матир асйа раджан: Не гневайся на нас. Мы никогда этого не делали. Это его природа, он по своей природе делает это, проповедует.
гурунаивам пратипрокто
бхуйа ахасурах сутам
на чед гуру-мукхийам те
куто ‘бхадрасати матих
(ШБ 7.5.29)
Затем он снова спросил своего сына: «Теперь я понял, что твои учителя тебя этому не учили. Ты негодяй (преданные смеются), ты где научился этому сознанию Кришны?» (смеётся)
‘бхадра, куто ‘бхадрасати матих — «Где ты набрался этой мудрости паршивой? Ну-ка, говори мне!»Вот так он делал. Даже отец стал его врагом. Теперь Махараджа Прахлад отвечает (ШБ 7.5.30):
матир на кришне паратах свато ва
митхо ‘бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам
Мой дорогой отец, не бойся. Этому не нужно учить. Матир на кришне. Никто не может стать сознающим Кришну, научившись этому у других Матир на кришне паратах свато ва.
Или своими собственными домыслами. Митхо ‘бхипадйета или собираясь на конференцию, на встречу, на религиозное заседание – нет.
Три вещи. Первое: чтобы научиться сознанию Кришны путём домыслов, самосознания. Как например, многие люди очень заинтересованы в том, что… Они говорят: «Зачем мы должны ходить к гуру? Я могу сам осознать себя, я буду медитировать». Их называют свата. А парата – это значит благодаря наставлениям других. И митва означает, собираясь на встречи. Итак, — кто? гриха-вратанам. Если человек является гриха-врата. Есть две вещи, грихастха, или грихамедхи. Итак, те, кто является гриха-врата. Поскольку он говорит, он указывает на положение своего отца, он является гриха-врата, он просто хочет денег, хиранья, и «хиранья» означает золото. А «кашипу» означает хорошие апартаменты. Он говорит гриха-вратанам, если человек ставит своей целью создать себе удобную домашнюю обстановку, такой человек ни путём собственных домыслов, ни получая обучения у других, ни приходя на заседания, на встречи – никогда не разовьёт сознание Кришны. Гриха-вратанам.
Итак, в каком же положении находится этот человек? аданта-гобхир вишатам тамисрам
Такие люди не в состоянии контролировать свои чувства. И поэтому они нисходят в темнейшие области материального существования. Единственное, чем они занимаются, это пережевывают уже пережеванное. Ничем другим они не занимаются. Гриха-вратанам. Желающие обрести материальное счастье, пережевывают уже жеваное. Материальное счастье означает секс. В конечном счёте высшее счастье. И люди просто пытаются использовать этот секс различными путями. На изображениях, я не хочу обсуждать всё это… Танцы, клубы. Есть много разных путей. Поскольку они не могут контролировать чувства. Одно и то же. Одна и та же вещь. Один и тот же секс. В различных формах. Иногда стриптиз, иногда это, иногда то, это называется пунах пунаш чарвита-чарвананам.
Я слышал, некоторые люди ходят, отправляются во Флориду, они тратят по 50 тыс долларов в неделю, чтобы организовывать танцы стриптиза. Итак, обнажённая женщина, они видели обнаженную женщину, много раз. Но всё же они хотят тратить деньги, чтобы видеть это как-то по-другому. С другой стороны, в другой форме. Это называется жевание пережеванное. И люди, которые слишком привязаны к чувственному наслаждению, делают вывод, что мы обретем счастье в нашей семейной жизни. Или в этой общественной жизни.
Видьяпати поёт: татала саикате, вари-бинду-сама (Шрила Видйапати Тхакур).
Наше общество означает дружба и любовь. Это значит должны быть женщины, должны быть дети сута-мита-рамани-самадже. В этом, несомненно, есть наслаждение, иначе почему люди так тяжело трудятся, чтобы иметь всё это? Видьяпати поёт, татала саикате вари-бинду-сама сута-мита-рамани-самадже. Несомненно, есть определенное наслаждение в этом. Но это наслаждение настолько незначительно, что его можно сравнить с каплей воды в пустыне. В пустыне, если вы хотите из пустыни сделать сад, или землю, поле, плодородное поле, вы должны лить воду, целый океан воды вам нужно вылить туда. Если кто-то скажет, хорошо, вы хотите воды, возьмите эту каплю воды, что вы сделаете с этой каплей?
Подобным образом, наше сердце жаждет разных вещей. Мы жаждем на самом деле Кришну. Но мы не знаем этого. Мы пытаемся удовлетворить нашу жажду различными другими путями материальной жизни. На самом деле, мы жаждем только Кришну. Как например, маленький ребёнок плачет. Он не может выразить своё желание. Но он хочет, чтобы мать накормила его грудью. Вы не можете остановить его плач до тех пор пока его не отдадут матери. Точно также мы жаждем только Кришну, как например маленький ребёнок плачет, он не может выразить, что он хочет. Но он хочет, чтобы мать покормила его грудью. Вы не можете остановить его плач. До тех пор, пока вы не отдадите его в руки матери. Точно также мы любим Кришну. Это факт. Поскольку мы любим Кришну, поэтому вы, кто не слушали даже имени Кришны, скажем 4 или 5 лет назад, почему вы так желаете Кришну? Это доказательство. На самом деле, мы хотим Кришну. Это движение сознания Кришны принимается в западных странах, молодое поколение принимает это движение сознания Кришны. Почему? Потому что каждый из нас любит Кришну. Но сейчас эта любовь покрыта майей. Мы должны просто убрать это покрытие. Эту оболочку майи, тогда наше сознание Кришны проявится.
Это объясняется в Чайтанья-чаритамрите. Сознание Кришны – это не что-то искусственное. Не то, что мы пропагандируем сознание Кришны, публикуем свои книги, журналы. Наши проповедники ходят, ездят из места в место, нет пропаганды очень много, конечно. Пропаганда это не так эффективно. Мы просто пропагандируем воспевание Харе Кришна. И всё! Конечно, мы это делаем искренне.
Итак, если мы пропагандируем искренне и серьёзно, как сказал нам Чайтанья Махапрабху, мы должны быть искренними. Если мы говорим людям: «Пожалуйста, пойте Харе Кришна», то это будет иметь эффект, это будет эффективно. Эта проповедь не очень трудная работа. Чайтанья Махапрабху говорит: йаре декха таре каха ‘кришна’ (ЧЧ Мадхья, 7.128)
Любой, кого бы вы ни встретили, вы должны просто просить его, слушать о Кришне. Но если человек покрыт материалистическим наслаждением, если он желает материального наслаждения, это очищение потребует от него времени. Но само по себе, любовь, она уже есть. Любовь к Кришне, она уже есть.
Поэтому Прахлада Махарадж говорит шраванам. Если мы слушаем о Кришне постоянно, от осознавших себя душ, а не от профессионалов, если мы слушаем, тогда само собой наше дремлющее сознание Кришны проявится. Итак, Прахлада Махарадж говорит, что те, кто исполнены решимости стать счастливыми в этом материальный мире, они не обратятся к сознанию Кришны. Ни путем личного примера, ни посещая конференции, ни измышляя что-то. Это невозможно, потому что они исполнены решимости. И наша обязанность заключается в том, что мы должны знать, что ведя материалистичный образ жизни, мы никогда не сможем обрести счастье. Это называется знание.
И вайрагья, это знание не так то легко обрести. Прахлада Махарадж говорит: аданта-гобхир вишатам тамисрам. Это невозможно. Это означает, что он уверяет своего отца. Не беспокойся, ты никогда не станешь сознающим Кришну. Поскольку твоя единственная цель, это быть привязанным к дому, деньгам и женщинам, поэтому будь уверен, ты не тот человек, который может стать сознающим Кришну.
Но как же ты этому научился? Следующий вопрос возникает. Почему люди так привязаны к материалистичному образу жизни? На это ответил Прахлада Махарадж: на те видух свартха-гатих хи вишнум (ШБ 7.5.31)
Эти люди, которые слишком сильно привязаны к материальному миру, не понимают высшей цели в жизни, которой является Вишну, Верховная Личность Бога. И это высшая цель в жизни. Мы, здесь, в этом материальном мире забываем Кришну. Чтобы наслаждаться, чтобы господствовать над материальной природой. Все пытаются стать господином, хозяином этой природы, и это тяжёлая битва. Никто не может стать господином, хозяином этого материального мира. Но эта битва за господство, они принимают эту битву за счастье. Они принимают эту битву за счастье, это природа тех, кто находится под влиянием гуны страсти. Они тяжело-тяжело трудятся. И они считают, что это очень хорошо. Это доставляет им наслаждение. Поскольку они не знают, что на те видух свартха-гатих хи вишнум. Они надеются обрести счастье в этом материальном мире. Такова история.
Например, если заглянуть в историю, любую историю. Современную историю. Столько было империй, Римская империя, Греческая империя, Британская империя, нацизм Гитлера, — какое-то время они были очень могущественными. Как например, Хираньякашипу, он теперь очень могущественный, он думает, никто не может меня убить, я никогда не буду убит. Эта демоническая цивилизация никогда не обретёт успеха. Но они настолько одурачены, что не могут даже посмотреть на исторические свидетельства. Потому что история показывает, что столько империй рухнуло. Римская империя рухнула, Британская империя рухнула, тем не менее, кто-то пытается, по-прежнему, пытается создать ещё одну империю под другим именем, как например, ваш президент Никсон. Он пытался повлиять на другие нации, поставить их под свой контроль. Почему? Я конечно, не должен говорить об этих вещах, меня могут критиковать за это, но это происходит. Мы можем понять, что политика и экономика – всё это подобные вещи.
Но нас это никак не беспокоит. Потому что наша цель в жизни – другая. Потому что путём увеличения материального счастья такая жизнь никогда не обретёт успеха. Таков наш вывод. Мы не глупцы, мы отдали всё, ради того, чтобы развиваться в сознании Кришны. Поскольку мы знаем: таким образом мы станем счастливыми. А иначе мы не станем счастливыми – это факт. И Прахлада Махарадж объясняет, что эти негодяи, которые слишком привязаны к материальной жизни…
Кришна говорит в «Бхагавад-Гите»: Те, кто слишком привязаны к бхоге, к материальному наслаждению, к айшварье, материальному богатству, те люди, чьё сердце сбито с толку такой цивилизацией, не смогут принять сознание Кришны. Не могут принять. Поэтому когда человек становится слишком богатым, с материальной точки зрения, его это дисквалифицирует и ему очень трудно получить сознание Кришны. Это недостаток. Поэтому их просто не интересует сознание Кришны, как например, в наших храмах не так много богатых людей. Потому что они думают: «А, что это за ерунда, сознание Кришны. У нас есть всё, а эти ребята? У них даже поесть-то ничего нет. Поэтому они повторяют Харе Кришна на улице. Они просто хотят денег. Ну ладно, дам им немножко денег. Они ничего не хотят от нас». Матир на кришне паратах свато ва (ШБ 7.5.30)
Они никогда не поймут. Потому что их цель – это гриха-вратанам. Они хотят быть счастливыми. Хотя они видят, что нет счастья, они никогда не станут счастливыми. Это называется пунах пунаш чарвита-чарвананам, они жуют пережёванное. Палка сахарного тростника. Кто-то пожевал её и выбросил. Следующий подходит, и снова жуёт, пытается выдавить тут ещё сок.
Итак, пунах пунаш чарвита-чарвананам. (Шрила Прабхупада читает длинный текст на санкрите, запись очень неразборчива).
Итак, если человек убеждён в этом выводе, что мы станем счастливыми в этом материальном мире, ведя материалистичный образ жизни, он не сможет принять сознание Кришны, поскольку он не знает, что высшая цель жизни — это Кришна, Вишну.
Почему же так происходит? Они ослепли. Они сами ослепили себя. И они также идут на поводу у слепых лидеров. Лидеры в настоящий момент говорят: «Почему вы ходите в церковь, почему вы ходите в храм, если вы хотите хлеба?» Как например, в христианстве. Вы ходите в церковь: «О Бог, дай нам наш хлеб насущный». Но атеисты пропагандируют следующее: «Зачем вы ходите в церковь ради хлеба? Сделайте фабрику. Сделайте бизнес. И получите хлеб». Но на самом деле, мы уже говорили об этом, что есть столько безработных. Например, Шьямасундара говорил, что компьютер, это называется компьютер? Этот компьютер может работать за 1000 чел. Итак, они изобрели эту машину, это означает, что тысячи людей будут лишаться работы. Это то, что происходит в вашей стране из-за того, что так много машин.
Итак, например, раньше вы видели на картине Кришну, Вриндаван. Отец Кришны переносит Кришну, они передвигаются на бычьих повозках, а не на машинах, вы видели на картине. В былые времена транспортом были бычьи повозки. Коровы и быки, быки работали у нас на поле, чтобы тянуть телеги. Не нужно было машин, теперь у вас есть машины и трактора, вам не нужны быки. Поэтому нужно убить их. Как их ещё использовать? Поэтому нужно завести скотобойню, чтобы убивать их. Как только вы их убиваете, вы должны их есть, вот так люди запутываются. Если вы их убиваете, то вы должны отвечать за убийство. Тонкие законы. Поэтому, не зная, что наша высшая цель — это Вишну: на те видух свартха-гатих хи вишнум. (ШБ 7.5.31)
Это наша потребность, человеческая форма жизни предлагается природой, даётся природой после долгого эволюционного процесса. Просто поймите Вишну, это единственная ваша обязанность. Но вместо того, чтобы заниматься нашим истинным долгом, истинной обязанностью, мы пытаемся обрести счастье по-другому. Тогда вы можете сказать: «Если мы будем заниматься этим настоящим делом, то как решим экономические проблемы? Мы должны же работать?» Это хорошо, вы должны работать, но работайте просто, зачем нужно изобретать ненужные беспокойства. Работа есть. Если у вас есть корова, если у вас есть земля, то вы возделываете землю, получаете зерно, если будет молоко, будут фрукты, будут цветы, вы можете жить, где угодно. Экономические проблемы будут решены.
И поскольку вы забыли, вы упустили этот настоящий момент, реальный момент, что наша жизнь предназначена для сознания Бога, вы просто увеличиваете беспокойство. Пунах пунаш чарвита-чарвананам аданта-гобхир вишатам тамисрам, андха йатхандхаир упанийаманас.
Руководители общества слепы. Мы тоже слепы. И они советуют нам: «Если вы хотите решить свои экономические проблемы, зачем ходите в церковь, зачем ходите в храм? Идите сюда. Занимайтесь бизнесом, расширяйте индустрию. Возьмите займ, и начните бизнес». Вот что происходит. Но на самом деле, чем больше мы пытаемся сбить с толку людей, они думают, что это нормально. Общее состояние общества становится всё более и более плохим. Мы пытаемся решить одну проблему, но приходит куча других проблем. Потому что мы не знаем высшей цели жизни. Мы упускаем самую важную вещь.
Поэтому Прахлада Махарадж говорит: на те видух свартха-гатих хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах.
Эти негодяи думают, что путём так называемого экономического развития, путём эксплуатации материальных ресурсов, мы станем счастливыми. Это невозможно! Лучший пример, — это ваша страна. Вы эксплуатируете материальные ресурсы и другие страны тоже следуют вашему примеру. Но где счастье? Вместо счастья – хиппи. У людей нет глаз, чтобы понять, увидеть, куда они идут. Поскольку мы не можем контролировать свои чувства, мы идем, нас толкает в самую тёмную область материального существования, где очень трудно жить. Эта тёмная область означает мы собираемся стать животными в следующей жизни. Потому что это цивилизация животных.
Природа дала нам возможности осознать Бога, но осознание Бога предназначено для людей. Человек, если он не осознаёт Бога, он просто живёт жизнью животного, он ест, спит, совокупляется. Тогда природа скажет: «Хорошо, господин! Снова стань животным!»
Пунар мушика бхава – снова стань мышкой. Вы знаете эту историю. Пунар мушика бхава есть такая история. Это очень хорошая история. Одна мышь пришла к святому. Все приходят к святому, чтобы получить благословение, вы знаете. Они не хотят настоящего благословения. Какого-то материального благословения. Настоящее благословение, Кришну, они не хотят. Если вы дадите им какое-то благословение, что ты станешь очень богатым, они скажут: «Очень хорошо, спасибо!»
И эта мышка пришла и попросила святого: «О, господин, я в бедствии. Дай мне пожалуйста благословение».
– Что случилось?
– Кошка гонится за мной постоянно. Я очень несчастна.
— Что ж ты хочешь?
— Если ты сделаешь меня кошкой, то я избавлюсь от этой проблемы.
— Ну хорошо, становись кошкой.
Она стала кошкой. Через несколько дней снова пришла кошка.
— Господин, я снова в трудности.
— Что случилось?
— Собака бегает за мной.
Не смейтесь. Слушайте серьёзно. Собака гоняется за мной. Хорошо. Что же ты хочешь?
— Сделай меня тигром.
— Ну хорошо, стань тигром.
Итак, затем она стала тигром. И начала таращить глаза на этого святого. Он спросил:
— Почему ты на меня таращишься? Ты что, хочешь съесть меня?
— Да.
И он снова проклял: пунар мушика бхава – снова стань мышкой. Снова стань мышкой.
Вот таково наше положение. Мы развиваем цивилизацию. И мы хотим убить Бога. Мы снова хотим стать не цивилизованными. Жить в лесу и ходить голым. На самом деле, они уже практикуют это, «природный» образ жизни. Мы снова собираемся стать аборигенами. Это уже практикуют люди. Они отправляются в лес, ходят голыми. На самом деле пунар мушика бхава – снова стань мышкой.
Цивилизованный человек — означает человек, сознающий Бога, который живет счастливой жизнью, без беспокойств. Не завидует никому. Все счастливы. Он не трудится в поте лица.
Зачем трудиться, не покладая рук? Всё уже есть. Вы просто примените немного разума. Вы получите достаточно пищи. Зерно, фрукты, цветы, молоко. Если вести такой образ жизни, это не сложно. Но, сложность в том, что мы не знаем, что наша конечная цель жизни — это осознание Бога. Господь дал всё, что нужно. Вы не можете производить фрукты и зерно на фабрике или на заводе. Это даёт Бог. Почему? Чтобы вы ели их и стали сознающими Кришну. Пели Харе Кришна. Но мы не хотим этого. Мы хотим скотобойню, в которой нет никакой необходимости.
На самом деле, если вы пойдёте в магазин, есть столько магазинов. Сколько магазинов продают только мясо, это невозможно. 99% это фрукты, овощи, зерна, и может быть, небольшой процент мяса. Так почему же я отказался от этого, ради небольшого процента. Если вы думаете, что мясо очень вкусное, почему же не жить только за счёт мяса. В России пытаются это сделать. Это у них стало модным, в Москве. Очень трудно найти нормальные зерна. Шьямасундара, он обычно тратил по 2 часа в день, чтобы найти какие-то продукты. Вот это проблема.
на те видух свартха-гатих хи вишнум
Они пытаются стать счастливыми, занимаясь материальной деятельностью. Они не знают, что материальная природа настолько сильна, что вы не сможете выбраться из под влияния этой материальной природы до тех пор, пока вы не будете готовы страдать ещё больше. Если вы принимаете естественный образ жизни и живёте умиротворённо, практикуете сознание Кришны, — это ваша истинная жизнь. Настоящая жизнь! Если вы просто увеличиваете эти беспокойства и проблемы, то вы будете страдать. Таково положение материальной цивилизации, современной цивилизации.
На самом деле, мы видим, что материальный прогресс, прогресс материальной науки, у людей сейчас столько много машин, столько возможностей. Но всё это лишь доставляет проблемы. Как например, я приводил вам этот пример, компьютер. Он может работать за тысячу людей. Это означает, что тысяча людей станут безработными, и особенно в вашей стране, они пользуются преимуществом этих машин, поскольку зарплата, если вы хотите платить рабочему большую зарплату, — они хотят сэкономить деньги. Они берут машину и думают, что сэкономят деньги, не нужно будет много рабочих. Эти рабочие становятся безработными. Правительство должно как-то заботиться о них. Правительство будет взимать налоги. Правительство не будет давать деньги из своего кармана. Правительство будет увеличивать налоги на вас. То есть, вы прекращаете платить людям, используя машины, и теперь вы должны будете платить деньги правительству. Это называется запутанность. Это грубый пример.
Я не говорю, чтобы вы полностью прекратили это, но материальный мир, он именно таков. Вы хотите решить что-то, и вместо того, чтобы решить это, вы лишь увеличиваете, вы создаете больше проблем. Такова материальная жизнь. Поскольку наша жизнь не предназначена для разрешения проблем, и создания проблем, наша жизнь предназначена для понимания Бога. Тогда всё будет хорошо. Но вы от этого отказались.
дурашайа йе бахир-артха-манинах
андха йатхандхаир упанийаманас
те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах
(ШБ 7.5.31)
Они не знают, что вы не можете даже на сантиметр сдвинуть эти строгие законы, поколебать эти строгие законы материальной природы, — это невозможно.
Затем, следующий вопрос в том, люди не интересуются сознанием Кришны. И слепые руководители сбивают их с толку.
Так каково же решение? И Прахлада Махарадж говорит: махийасам пада-раджо-‘бхишекам нишкинчананам на вринита йават (ШБ 7.5.32)
Поэтому человек должен принять прибежище у чистого преданного, это единственное решение. Он говорит наишам матис тавад урукрамангхрим.
Люди не проявляют интереса к сознанию Кришны. Так как же стать сознающим Кришну? Таково положение. И Прахлада Махарадж говорит наишам матис тавад. До тех пор, пока человек не обратится к чистому преданному, к тому, кто утратил материальный интерес нишкинчананам, он не сможет стать сознающим Кришну. Как только человек обращается к чистому преданному и принимает пыль его лотосных стоп на свою голову, тотчас анартха апагамах. Он освободится от всей этой глупости. Это означает, что он забудет об этой идее, что я могу прогрессировать в материальной жизни. Таков метод. Мы должны обратиться к нишкинчананам к тому, кто ничего общего не имеет с этим материальном миром. Его единственным желанием является служение Кришне. Если кто-то обращается к такому человеку и принимает пыль его лотосных стоп, то он может понять.
махийасам пада-раджо-‘бхишекам нишкинчананам на вринита йават
Время уже кончилось? Хорошо. Таким образом, Прахлада Махарадж говорил со своим отцом, и отец лишь больше разгневался. Вместо того, чтобы принять этот урок. Если вы учите глупого человека, он лишь больше будет гневаться. Он не будет слушать ваши наставления. Почему? Пайах-панам бхуджанганам кевалам вишам варатанам. Если вы содержите змею, если вы хотите подружиться с ней: «Моя дорогая змея, не кусай никого больше, я тебе дам молока и бананов, ты можешь здесь есть, и оставайся здесь, живи здесь припеваючи». Нет, она не будет этого делать. Ее яд лишь увеличится. Есть также подобная история в Хитопадеше.
