Шрила Прабхупада

Посвящается
Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который распространил славу Господа Нрисимхадева по всему миру, и его последователям, продолжающим великую миссию.

Лекция Его Святейшества Шрилы Джаяпатаки Свами по «Шримад Бхагаватам» 7.8.17. Нрисимха-чатурдаши.

Текст «Шримад Бхагаватам» 7.8.17:

сатйам видхатум ниджа-бхритйа-бхашитам
вйаптим ча бхутешв акхилешу чатманах
адришйататйадбхута-рупам удвахан
стамбхе сабхайам на мригам на манушам

Перевод: Чтобы доказать демонам истинность слов Своего слуги Прахлады Махараджи, — или, иначе говоря, чтобы доказать, что Господь вездесущ и может находиться даже в колонне зала собраний, — Хари, Верховная Личность Бога, принял удивительную форму, какой еще не видывал свет. Это был не лев, но и не человек. Так, в этом образе получеловека-полульва, Господь появился в зале собраний.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Когда Хираньякашипу поинтересовался у Прахлады Махараджи: «Где же твой Господь? Может, Он находится и в этой колонне?» «Да, — бесстрашно ответил Прахлада, — мой Господь вездесущ». Таким образом, чтобы убедить Хираньякашипу в справедливости слов Прахлады Махараджи, Господь появился прямо из колонны. Господь принял образ получеловека-полульва, чтобы Хираньякашипу не мог определить, стоит перед ним огромный лев или человек. Подтвердив слова Прахлады, Господь одновременно доказал, что Его преданный никогда не погибнет, о чем говорится в «Бхагавад-гите»: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Демонический отец Прахлады Махараджи не раз грозился убить своего сына, но Прахлада не боялся его угроз, так как твердо верил в то, что Верховный Господь непременно окажет ему защиту. Появившись из колонны, Господь хотел поддержать Своего преданного, как бы говоря: «Не беспокойся, Я с тобой». Господь пришел в образе Нрисимхадевы также потому, что хотел исполнить слова Господа Брахмы, который пообещал, что Хираньякашипу не сможет убить ни человек, ни животное. Вот почему в этом образе Господь не был полностью похож ни на человека, ни на животное».

Так заканчивается перевод и комментарий Бхактиведанты Свами к семнадцатому тексту восьмой главы седьмой песни, которая называется «Господь убивает царя демонов».

Я только что прочитал в «Вишну Пуране» описание других способов, с помощью которых Хираньякашипу пытался убить Прахладу. Прахлада очень уважительно относился к своему отцу. Он упал в поклоне перед своим отцом, тот поднял его и спросил: «Сейчас ты учишься. Чему ты уже научился?» Прахлада ответил: «Я многому научился, но самое главное — это наука о Кришне, о Вишну, что Он — начало, середина и конец всего, и что Он всепроникающ. Он вечен». Таким образом он прославлял Вишну. Тогда Хираньякашипу очень разгневался и сказал: «Ты прославляешь моего врага. Это очень оскорбительно». После чего он спросил учителей, почему они учат Прахладу всякому вздору. Они сказали: «Мы его не обучали этой ерунде. Мы не знаем, откуда он все это взял». Они спросили его:

«Откуда ты научился этому?» Он ответил: «Я научился этому от Вишну. Он находится везде. Он в моем сердце. Он дает мне это знание».

Тогда Прахлада Махараджа отправили на дальнейшее воспитание. Я думаю, даже в первый раз Хираньякашипу так разгневался, что сказал демонам убить его. Демоны окружили его со всем своим оружием и пытались убить, но оно ломалось и было бесполезным. Затем он приказал змеям — особым гигантским ядовитым змеям — приползти и укусить его. Змеи свирепо накинулись на него и своими ядовитыми зубами пытались укусить Прахлада, но их зубы сломались и выпали. Они отступили, жалуясь Хираньякашипу: «Мы очень слабы. Мы больны. Мы полностью разбиты. Попытайся сделать что-то другое. У нас не получается».

Затем Хираньякашипу вызвал небесных слонов, огромных слонов, чтобы они пришли, растоптали и проткнули Прахлада бивнями. У них были большие бивни. Один слон подошел к Прахладу, намереваясь протаранить его своими бивнями, но они сломались. Другие пытались затоптать его, но сломали ноги. Слоны потерпели поражение.

Тогда учителя сказали Хираньякашипу: «Что поделаешь, не сердись на него. Ты знаешь, как это у детей. Они склонны немного сбиваться с пути — говорят глупости, но со временем они взрослеют и остепеняются». Они были убеждены, что позже Прахлада станет нормальным. Он должен стать хорошим демоном. Они послали его учиться дальше. Его обучали политике, как обращаться с министрами, как обращаться с врагами, как управлять царством. Он сдал все экзамены — был круглым отличником. Затем царь спросил своего сына: «Ну как, ты изучил политику? Ты все выучил?» Он сказал: «Да, я все выучил, но я не знаю, зачем все это нужно. Я хочу сказать, я знаю все, но это нужно, чтобы умиротворять неприятеля, подружиться с кем-то, но когда у кого-то в сердце Говинда, и он видит, что Вишну находится в сердце каждого, то, кто для него враг и кто — друг? Каждый — друг. Никто не враг».

Тогда Хираньякашипу очень разгневался и сказал: «Сбросьте его со скалы». (С Горы Меру, где находился дворец Индры). Он сказал: «Сбросьте его». Они сбросили его, но Земля приняла его очень мягко, подхватила его. Он ничего не повредил. Это тоже не сработало. Затем он спросил магов, могут ли они как-нибудь убить его своей магией. Они провели ягью и создали свирепую демоницу, обладающую большим могуществом, и она пришла с огненным трезубцем и бросила его в сердце Прахлада, пытаясь пробить его, но трезубец раскололся на части. Когда люди создают каких-то призраков с помощью тантр, чтобы напасть на кого-то, то, если это не срабатывает, это оборачивается против них самих. Итак, она обернулась и напала на брахманов, создавших ее, и убила их всех. Тогда Прахлада помолился за них: «Хотя они были так враждебны ко мне, я не испытываю вражду ни к кому из них. Пожалуйста, Вишну, прости их. Верни их обратно к жизни. Верни им жизнь. Прости их за оскорбления». Они все вернулись к жизни и были очень благодарны Прахладе. Они благословили его: «Ты будешь жить долго, твоя жизнь будет успешной».  Затем все брахманы вернулись, чтобы сообщить Хираньякашипу, что ничего не вышло.

Тогда Хираньякашипу спросил: «Почему мы не можем убить тебя?» Прахлада Махараджа ответил: «Никого, кто в сердце помнит о Говинде, невозможно уничтожить. Я здесь ни при чем. Я просто думаю о Вишну. Поскольку я помню о Нем, Он защищает меня».

Это разгневало Хираньякашипу еще больше. Он сказал: «Мы не можем убить этого мелкашку, но если он продолжит проповедовать таким образом, то обратит всех демонов и сделает их преданными Вишну, так что мы должны убрать его с пути. Бросьте его в океан, и завалите сверху огромными валунами, чтобы он навечно остался в океане, и нам больше не пришлось возиться с этим чокнутым проповедником.

Они привязали к его ногам огромные тяжести и бросили его в океан, но он все еще оставался на плаву. Тонны и тонны обломков гор, скал — целый архипелаг насыпали на него, и он был в самом низу, под этим каменным массивом. Там он медитировал на Кришну. Его медитация через какое-то время стала такой интенсивной, что он увидел Господа в своем сердце, не различая уже между Ним и собой. Он просто видел себя в полной гармонии с Господом и медитировал на Него. Так Господь вошел в его сердце. Поскольку  Господь тяжелее самого тяжелого и легче наилегчайшего, то и Прахлада стал таким легким, что полностью сдул все эти обломки гор над ним и оказался наверху. Выйдя на берег, он снова начал прославлять Господа, молясь Пурушоттаме, Говинде, Кешаве, Кришне.

Так, Хираньякашипу много раз пытался убить своего сына. Наконец он сказал: «Я лично убью тебя. Кто защитит тебя? Где же твой Господь, может быть, в колонне?»

Прахлад ответил: «Он — везде. Он — также в колонне». Тогда Господь появился из колонны в форме получеловека-полульва. Хираньякашипу пытается понять, что это за форма. Животное это или человек? Изучив Его черты, он подумал: «Это козни Вишну, чтобы убить меня, но кто может сражаться со мной? Я — величайший воин. Мне не о чем беспокоиться».

Хираньякашипу напал на Нрисимхадева. Нрисимхадев схватил его. Они боролись некоторое время, затем Нрисимхадев отпустил его. Все полубоги спрятались в облаках. Они очень испугались: «О нет! Почему Он отпустил его? Может, в конце концов, Господь не сможет убить его? У нас будут большие неприятности. Лучше не видеть этого. Если Хираньякашипу увидит нас, он нас покарает, поскольку знает, что мы хотим его поражения».

Хираньякашипу немного перевел дух, говоря: «Смотрите-ка, а ведь Бог боится меня! Он не смог меня удержать. Теперь я схвачу Его». В комментарии говорится, что иногда люди спрашивают: «Почему грешники наслаждаются в этом мире, а у преданных возникают трудности?» Господь позволил Хираньякашипу мнить о себе: «Я такой могущественный. Я вырвался из рук Нрисимхадева». Точно так же, иногда Господь позволяет грешникам думать: «Я такой сильный. Ничто не может остановить меня. У меня есть деньги. У меня есть власть. У меня есть слава. У меня есть влияние. Я могу делать все, что пожелаю». И некоторое время им разрешается наслаждаться, чем они очень гордятся.  Затем негативная карма начинает разрушать все в их жизни, одно за другим. Но иногда они получают небольшую передышку, они получают небольшое так называемое удовлетворение от своих привязанностей, от того, что приносит им удовольствие. Это просто обуславливает их еще больше, и когда все это у них отнимают, это поражает их еще больше.

На самом деле, когда Прахлада был в классе, на переменах он проповедовал своим школьным товарищам-демонам о том, что они не должны привязываться к своим телам, которые состоят из флегмы, слизи, крови, мочи, кала, мускулов и вен. Эти тела — источник стольких страданий. В молодости с гордостью и радостью мы думаем, что они — источник удовольствия. Мы думаем, что, когда постареем, займемся духовностью и начнем думать о следующей жизни. Мы так заняты наслаждением чувств, что, когда стареем, у нас больше нет сил, и мы думаем: «Я не мог делать это даже в молодости, как же я смогу делать это сейчас?» Так он проповедовал детям демонов, вдохновляя их воспевать Харе Кришна. Это беспокоило учителей. Подобно этому, некоторые материалисты получают небольшую возможность наслаждаться, но в конце они просто больше страдают.  Счастье преданных исходит от более возвышенных вещей, чем удовлетворение чувств. У них есть реальное вечное счастье, исходящее из служения Кришне. Это хотел донести Прахлада до мальчиков.

Хираньякашипу снова атаковал Нрисимхадеву, набросившись на него с булавой. Господь схватил его и громко захохотал. От раскатов этого громоподобного хохота Господа Нрисимхадева сердце Хираньякашипу похолодело от страха, и он закрыл глаза. Господь поднял его, отбивавшегося руками и ногами, отнес к воротам зала собраний. На пороге Он положил демона на колено, держал его некоторое время, а потом разорвал на части, украсив Себя его кишками. Господь вырвал сердце Хираньякашипу и отбросил тело в сторону. Затем кончиками ногтей он разметал солдат демона, которые также атаковали его.

Так описана эта лила в «Бхагаватам». В «Падма Пуране» описываются также другие интересные лилы — например, как царь Хираньякашипу медитировал долгое время в океане, под водой, в течение одиннадцати тысяч лет. Он попросил благословение, чтобы его не мог убить ни человек, ни демон, ни якша, ни гандхарва, ни змея, чтобы его нельзя было убить оружием, а также ничем другим, мокрым или сухим. Он попросил разные комбинации, более или менее сходные с описанными в «Бхагаватам», с небольшими различиями. Благодаря этому благословению он начал завоевывать всю вселенную. Все полубоги пошли к Брахме: «Как ты мог выполнить его желание? Он заставил всех нас страдать». Брахма ответил: «Ведь он совершал аскезы. Я должен был его вознаградить. Он заслуживает какого-то вознаграждения. В конце концов, Господь Вишну придет и освободит его». Это тоже была масштабная лила.

Прахлада был сыном Хираньякашипу, и на этот раз у его отца была другая программа. Он строил дворец собраний, многие йоджаны высотой и шириной, — гигантский актовый зал, кондиционированный, с контролем климата, очень большой. В длину он был около 800 миль, как целая страна на райской планете. Хираньякашипу обладал всем этим. Каждый, кто входил туда, не чувствовал страданий, старости, болезней, голода, холода или жары — все было просто идеально. Неограниченные запасы еды, очень вкусной, каждый мог есть столько, сколько хотел. Все условия для наслаждения. С одной стороны возвышался громадный подиум, на котором стояла гигантская симхасана для Хираньякашипу. Под эгидой демона проводились большие киртаны, где каждый его прославлял, повторяя: «Хираньякашипу!» Пение и танцы. Такой была его программа.

Хираньякашипу попросил Прахладу предаться ему. Прахлада сказал: «Я предан Вишну. Ты также должен предаться Вишну. Он — единственный, кто достоин этого». Тогда его отец сказал: «Ладно, у тебя есть время до 6 часов вечера, чтобы предаться мне. Если ты не сделаешь этого до заката, я убью тебя». Затем около 6 вечера, может быть в то время, когда у нас начнется абхишека, около 4.30, в дальнем конце зала появился Господь Нрисимхадева, гигантская лучезарная форма. Прахлада увидел Его и очень обрадовался: «Мой Господь пришел!» Хираньякашипу сказал: «Кто этот зверь?! Он — не лев, не человек. Схватить его! Мы не пускаем диких зверей на наши собрания. Если Он станет причинять беспокойство, убейте его». И вот, множество демонов устремились туда по воздуху. Пытаясь захватить Нрисимхадева, они запускали в Него различные виды оружия. Грива Господа вздыбилась и как только оружие касалось Его волос — «ш-ш-ш» [шипящие звуки] — оно сгорало, как насекомые в огне. От мощных летательных машин оставался лишь пепел. Затем Хираньякашипу начал запускать в него ракеты. У него была одна особая могущественная ракета под названием данда, которая была непобедимой. Она могла уничтожить все, что угодно. Он послал и эту ракету. Господь просто взял ее — «ш-ш-ш» [шипящий звук] — и ничего не произошло. Наконец, когда все войска Хираньякашипу были разбиты, все его ракеты  уничтожены, он сам вышел на бой с Господом. Завязалась большая битва..

Была еще и другая лила. На этот раз Господь в конце концов схватил его и, сев на трон Хираньякашипу, разорвал демона пополам. Это, по-видимому, было в какую-то другую югу, другое творение.

Я просматривал «Гаруда Пурану» и нашел интересную лилу. Однажды Господь Шива, противодействуя какому-то демону, создал матри-ган, небесных, материальных матерей — женские энергии полубогов. Их было великое множество. Но случилось так, что они вышли из-под контроля, и вместо того, чтобы убить демона, они начали пожирать три мира: всех людей, животных, движущиеся и неподвижные существа, — все. Господь Шива сосредоточился в медитации на Господе Нрисимхадеве и начал возносить Ему молитвы. Он медитировал на то, что Господь бесконечен — ни начала, ни конца — источник всех живых существ, Его язык сверкает подобно молнии, а Его большие искривленные зубы устрашают демонов. Его грива пылает как огонь, а вьющиеся волосы на теле очень красивы. Он украшен изумительными многоцветными гирляндами, а кольца и браслеты с драгоценными камнями на Его лотосных руках блестят, освещая всю вселенную. Пока Шанкара медитировал на Господа Нрисимхадева, Господь явился перед ним. Тогда Шанкара, Господь Шива, поклонился Нрисимхадеву и вознес эту молитву: намасте сту джаганнатха нрисимха-вапу дхара.

Так Господь Шива молился Господу Нрисимхадеве. Когда он вознес эту молитву, она уничтожила все виды обусловленности, все виды препятствий.  Затем он молился: «Я создал всех этих мистических матерей, чтобы уничтожить демона. Но теперь они поедают все живые существа. Я не в состоянии убить их, поскольку я их создал». И он попросил Господа Нрисимхадева всех защитить. Тогда изо рта Господа изошли тысячи духовных богинь, и они нейтрализовали все эти воплощенные материальные энергии, которые все пожирали.

Так, все живые существа были спасены, воцарились былые мир и счастье.

Мы можем медитировать на Господа Нрисимхадева таким образом: Его глаза жгут демонов подобно раскаленному полуденному солнцу и умиротворяют преданных подобно белым лотосам. Его лицо сияет как огонь — ни начала, ни конца. Вечный, нерожденный, Господь большого и малого. Вместилище Вселенной… Если вы повторяете этот гимн, все несчастья исчезнут подобно снегу, тающему под солнцем.

Так, с молитвой, в 1972 году, в Лос-Анджелесе, на лекции по «Шримад Бхагаватам» Шрила Прабхупада объяснял, что Прахлада не был ни в чем виноват. Его единственной виной было то, что он сознавал Кришну. Он был преданным Кришны. Отец был так жесток к своему ребенку — можешь делать все что угодно, только не повторяй Харе Кришна. Некоторые родители такие же: «Можешь делать, что угодно. Наслаждайся как хочешь, но только не Харе Кришна». Это сампрадая Хираньякашипу. Демоны так сильно противятся сознанию Бога. Даже дома они не позволяют собственному ребенку сознавать Бога. Прабхупада говорил, что у нас будет много хулителей, много врагов, поскольку мы идем вперед в сознании Кришны, и демоны всегда против движения сознания Кришны. Как в истории о Господе Иисусе Христе. Он был распят, но в чем была его вина? Он проповедовал сознание Бога. Общество так жестоко. Прахладу Махараджу подвергли стольким пыткам.

Прахлада учит, что мы должны заниматься девятью видами преданного служения, если хотим достичь успеха в жизни. Преданное служение — единственная средство, для тех, кто хочет освободиться от страданий материального мира, осквернения Кали-юги. Воспевание святых имен Господа, памятование о Господе — это единственный выход:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Прабхупада говорил, что учителя Прахлады — брахма бандху. Они на самом деле не брахманы, поскольку обучают материальным вещам.

Люди пытаются найти счастье, находясь в материальной ситуации. Они не понимают, что материальное удовольствие такое ничтожное. Прахлада Махараджа называет это каплей воды в пустыне. Если вы хотите вырастить сад в пустыне, вы должны поливать его очень обильно, одна капля ничего не изменит. Наше сердце жаждет многого. Прабхупада сказал, что если мы жаждем Кришну, тогда мы действительно будем счастливыми. Мы должны звать Кришну, как ребенок зовет мать. Прабхупада говорил преданным: «Четыре или пять лет назад вы даже не слышали о Кришне. Теперь же вы так страстно стремитесь обрести Его». В западных странах молодое поколение перенимает это стремление обрести Кришну, поскольку каждый из нас любит Кришну, только сейчас это чувство покрыто майей. Нужно снять покров майи, тогда мы осознаем Кришну. Для этого мы повторяем:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Прабхупада говорил, что нужно принять прибежище чистого преданного. Это — единственное решение. Он говорит: «наишам ити«. Это начало. Но их не интересует сознание Кришны. Если их не интересует это решение, как же они осознают Кришну.

Прахлада Махараджа говорит: «наишам ити«, пока человек не обретет прибежище чистого преданного, «махи асам«, великой личности, которую не интересует больше материя,  т.е акинчану, пока он не посыпет голову пылью с его лотосных стоп, «наишам«, —  пока человек не обратится к такой личности, он не сможет осознать Кришну. Но как только он обращается к чистому преданному, берет пыль с его лотосных стоп и возлагает ее на голову, немедленно «анартха апагама» — он освобождается от всей ерунды. Это означает, что он забудет о том, что можно прогрессировать материально в этом мире. Таков процесс. Мы должны обратиться к нишкинчане, тому, кто не имеет ничего общего с этим материальным миром, чье единственное стремление — служить Кришне. И если кто-то обращается к нему и берет пыль с его лотосных стоп, тогда он может понять, «махи асам«…

Точно так же, Прахлада советовал своему отцу: «Ты тоже можешь осознать Кришну. Просто возьми пыль с лотосных стоп преданного и помести ее себе на голову. Осознай Кришну». Но Хираньякашипу не оценил эти хорошие наставления. И так появился Нрисимхадева!

vin1
Господь Нрсимха
Господь Нрсимха