Шрила Прабхупада

Посвящается
Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который распространил славу Господа Нрисимхадева по всему миру, и его последователям, продолжающим великую миссию.

Лекция Его Святейшества Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами по «Шримад Бхагаватам» 7.7.38. Нрисимха-чатурдаши. Москва 9.05.2009 г.

Это стих из наставлений Шри Прахлады Махараджа своим одноклассникам. Он получил это знание от Нарады Муни, который вложил в его сердце простое понимание: что важно в этом мире, что неважно, ради чего стоит жить, а ради чего нет смысла жить и он передает его другим. Здесь он говорит, что в ад попасть очень сложно, а общаться с Богом очень легко. Давайте прочитаем с вами этот стих, это 38 стих из 7 главы 7 песни «Шримад-Бхагаватам»:

ко ‘ти-прайасо ‘сура-балака харер
упасане све хриди чхидрават сатах
свасйатманах сакхйур ашеша-дехинам
саманйатах ким вишайопападанаих

Перевод: Прахлада Махарадж сказал: О сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого. (Поэтому находиться в отношениях с Ним – это самое естественное, что может быть!) Господь – друг и доброжелатель всех живых существ и поклоняться Ему совсем нетрудно. Tак почему бы людям не посвятить себя преданному служению Господу? Почему им так нравится выдумывать все новые и новые виды бессмысленных чувственных наслаждений? (Прахлад Махарадж предвидел, что будет происходить в Кали-югу).

Комментарий Шрилы Прабхупады: Бог – это Верховная Личность, нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Однако, Господь вполне доступен тому, кто служить Ему с любовью и преданностью. Верховную Личность Бога сравнивают с бескрайним небом, потому что небо огромно и тем не менее досягаемо для всех – не только для людей, но даже для животных. Верховный Господь в образе Параматмы сопровождает каждое живое существо как его лучший друг и благожелатель. В Ведах сказано: сайуджау сакхайау. Господь в облике Сверхдуши вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого живого существа. (Сайуджау сакхайау значит, что Бог слился со Своим другом; что Бог, так как Он друг наш, находится рядом с нами, Он в нас). Он настолько доброжелателен ко всем живым существам, что проявляет Себя в их сердце, давая им возможность обратиться к Нему в любой момент. Чтобы сделать это, нужно просто начать служить Господу: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам. Любой, кто слушает повествования о Верховном Господе, кришна-киратан, непосредственно соприкасается с Ним.

Чтобы всегда быть с Господом, нужно применять какой-либо из девяти методов преданного служения, а можно все девять сразу:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Так что установить связь с Верховным Господом совсем нетрудно, ко ‘ти-прайасах, очень просто. С другой стороны, чтобы попасть в ад надо приложить большие усилия. Если люди, стремясь попасть в ад, вступают в недозволенные половые отношения, едят мясо, участвуют в азартных играх и принимают одурманивающие средства, им приходится затрачивать на это очень много сил и средств. Чтобы вступать в недозволенные половые отношения, нужны деньги на посещение публичных домов. Чтобы есть мясо, нужно строить скотобойни, чтобы играть в азартные игры, нужны казино, а чтобы пить спиртное, нужны винные и коньячные заводы. Одним словом, если человек хочет попасть в ад, ему нужно приложить изрядные усилия, но чтобы вернуться домой, к Богу, больших усилий не требуется. Чтобы вернуться к Богу, можно жить где угодно, в любых условиях и уединившись, обращать свой ум к Сверхдуше, славить Господа и слушать повествования о Нем. Приблизиться к Господу совсем нетрудно. Адандха-гобхир вишатам тамисрам. Из-за того, что люди не владеют своими чувствами, они идут в ад и это стоит им огромных усилий. Однако, если человек способен трезво мыслить, он постарается снискать благосклонность Верховной Личности Бога, что совсем нетрудно сделать, ведь Господь неизменно пребывает в сердце каждого. Чтобы удовлетворить Господа, нужно просто служить Ему: шраванам киртанам вишнох. Господь говорит в «Бхагавад-гите»:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Mне листок (один листок!), цветок (один цветок!), плод (один плод! все, что не жалко! но, если это жалко, то немного воды) или воду, Я приму их.» (БГ, 9.26).

Размышлять о Господе можно где угодно. Таким образом, Mахараджа Прахлада посоветовал своим друзьям, сыновьям демонов, встать на путь преданного служения, позволяющий без всяких трудностей вернуться домой к Богу. (Конец комментария)

Вся эта история – иллюстрация простого положения: нет ничего более простого и естественного, чем бхакти. Мы в самом сердце своем — бхакты, душа по природе своей  преданная, она ищет объекта поклонения. Даже если люди не знают о Боге, они все равно молятся. Я родился в семье демонов-атеистов, я был атеистом в третьем поколении и мне все говорили: «Бога нет!» В детском саду воспитатели говорили: «Бога нет!» – они были последователями учителей Прахлады Махараджа. В школе учителя изо всех сил объясняли: «Бога нет!» В университете я на пятерку сдал «Научный атеизм!» (смех и аплодисменты) Я не знаю, чему вы радуетесь, плакать надо! Но когда мне было лет пять, я молился Богу! Когда мне было плохо, я молился Богу. Когда людям плохо, несмотря на то, что им объясняют много-много лет, что Бога нет, они все равно молятся Ему – хотя Его «нет», ясное дело. Потому что бхакти – это природа нашего сердца.

Был такой замечательный украинский философ, Григорий Сковорода. У него есть одна удивительная фраза, где он ту же мысль выразил по-своему. Он говорит: «Не ищите счастья за морем». Сейчас люди счастье в Америке ищут. Он говорил: «Не ищите счастья за морем. Благодарение Всевышнему за то, что Он все нужное нам сделал нетрудным, а все ненужное – трудным».

Все то, что нам по-настоящему нужно – легко, это критерий того, что нам нужно. Если чего-то  мы достигаем с трудом, с большими усилиями, это значит, что это  нам не нужно. Все, что нам нужно, Кришна сделал легким и доступным. Нам нужно всего ничего – нам нужны четки, нам нужен язык и немножко сердца, чтобы мы могли с чувством повторять:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Прахлада Махараджа объясняет это:

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

Йоги делают сложные вещи. Если вы пойдете к йогам вас сначала в течение шести месяцев будут учить стоять правильно, чтобы крестец был на месте, чтобы копчик был где нужно, чтобы тут расправилось, чтобы тут — то, тут — се, и пока вы не научитесь стоять, вы никуда не годитесь. Потом только уже нужно будет ногу закидывать правую за левое ухо. Но это неестественно. Не естественно пол года учиться стоять.

Бхакти в то же время – самая простая и самая естественная вещь. Шрила Прабхупада пришел к нам с этим посланием и он говорит: «Люди, что вы делаете с собой? Зачем вы себя губите?» Прахлад Махарадж учит этому своих одноклассников и он говорит, что в конечном счете, если вы живете таким образом, вы не можете быть счастливым. Когда человек отворачивается от Бога, сразу же, первое, что его охватывает – это страх. Все люди, которые живут в этом мире, движимы этой самой сильной эмоцией, эмоцией страха. Осознаем мы это или нет, понимаем мы или нет до какой степени мы боимся, до какой степени мы  тварь дрожащая или нет, мы боимся. Мы всего боимся. Люди все глупости делают из-за страха, из-за того, что они не на своем месте. Самый большой трус был Хираньякашипу. Почему он делал все то, что он делал? От страха. От страха он пошел аскезу свою совершать и потом, когда ничего не смог сделать со своим сыном, этот большой демон страшно перепугался. Он дрожал как осиновый лист: «Я не могу его убить, значит он меня убьет!» Это логика демонов.

Страх — от невежества. Когда мы отворачиваемся от Бога, сразу же приходит страх. Как в темноте, в темноте все боятся. Кто боится в темноте, поднимите руку? Когда темно на улице,  идешь и оглядываешься, а там кто-то скрипит еще. «Аааа!» Потому что темнота значит неизвестность, темнота значит невежество. Когда я нахожусь в невежестве, я боюсь, потому что я не знаю, что со мной случится, я не знаю, в конце концов, когда я умру, я не знаю, когда Господь придет ко мне и скажет: «Время твое пришло. Хватит, наигрался, напрыгался, набегался.»

От страха человек мучится и Прахлада Махарадж своим одноклассникам говорит: «Друзья мои, так легко быть счастливым! В этом мире нет ничего проще, чем счастье. Нужно перестать бояться, начать молиться Кришне и быть счастливым – и все! А мы все равно боимся, молимся Кришне и по привычке боимся, на всякий случай: а вдруг Его нет?! Представляете себе, что тогда будет? Потому что нет веры. Но когда есть вера, что Бог есть, это самое естественное, самое логичное, то тогда нет страха и в сердце приходит счастье.

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур – мне хотелось вам сегодня рассказать немного об этом –  дал удивительное определение бесстрашия. Весь «Шримад-Бхагаватам» об этом – о том, как сделать нас счастливыми, то есть избавить от страха. С этого начинается «Шримад-Бхагаватам», когда Махараджа Парикшит спрашивает: «Скажи мне как от страха смерти избавиться? Скоро эта неминуемая смерть придет ко мне». Представьте себе, что вам сообщили: «Через семь дней вы умрете». Шрила Прабхупада однажды сказал, что Махараджу Парикшиту повезло: он точно знал, что у него есть 7 дней, мы же можем умереть гораздо раньше! Никто нам не гарантирует, что мы 7 дней проживем! Мы можем отсюда выйти и что-нибудь случится… Не дай Бог! Намас те нарасимхайа прахлада-лада дайине (смеется). Но суть-то в том, что мы боимся смерти и поэтому Парикшит, в страхе, стал спрашивать у мудрецов: «Как мне избавиться?» И Шукадев ему сказал то же самое, что Прахлад Махарадж сказал своему отцу:  шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам:

тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишварох харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйах чечхатабхайам

Если ты хочешь избавиться от страха, нужно слушать о Кришне. Если ты хочешь избавиться от страха, нужно говорить о Кришне и помнить о Кришне. И страх уйдет и вместе с ним уйдет горе из сердца. Вишванатх Чакраварти Тхакур во второй песни «Шримад-Бхагаватам» дает удивительное определение бесстрашия и это определение, которое он дает, очень похоже на то, что Прахлада Махараджа говорит своим одноклассникам. Он говорит: бесстрашие – это свапарабхава-абхава. Послушайте внимательно, это не такая простая вещь. Он говорит: бесстрашие приходит к человеку, когда человек живет так, чтобы не приводить к своему собственному поражению. Парабхава значит поражение, свапарабхава – люди живут в этом мире, пытаясь наслаждаться или выжимая какие-то жалкие капли наслаждения из этого мира так, что, в конце концов, они приводят себя к поражению. Ришабхадев говорит об этом в пятой Песне «Шримад-Бхагаватам»: парабхавас тавад абoдхa-джaто – каждый человек живет так, что он сам себя приводит к поражению. Где-то глубоко внутри мы от страха смерти призываем смерть, подобно людям, которые курят. Что они делают на самом деле, когда курят? Смерть призывают! На рекламе сигарет и коньяка хорошие рекламщики вставляют туда маленькие черепа со скрещенными костями. Люди это видели и им еще больше хотелось курить! То есть, они не замечали этих черепов, но подсознательно получали сигнал внутри, потому что, в конце концов, мы живем в этом дурацком состоянии, свапарабхава, мы хотим сами себя поразить! Мы живем так, что сами себя проводим к гибели, призываем эту гибель: «Скорее! Скорее! Надоело дрожать!»

Прахлада Махарадж говорит: есть способ существования, счастливый способ существования – рядом с Богом, вместе с Богом и нет ничего более простого, чем это. Господь Нрисимхадева специально пришел, чтобы доказать это! Когда человек искренне обращается к Нему, Он сразу же приходит! Прахлада Махарадж не был большим философом, он — маленький мальчик. Вначале он толком не знал, что делать с Господом, когда Тот появился перед ним, и Господу пришлось когтистую лапу на него положить.

Я расскажу сейчас несколько историй,  связанных с Нрисимхадевом. Первого пуджари в Маяпуре, который служил Нрисимхадеву, звали Бхава Синдху, но ему страшно было подходить к Божеству! Он заходил туда, делал пуджу и у него рука тряслась. Потом он быстро завершал поклонение, закрывал дверь и убегал побыстрее. Несколько дней так продолжалось. Он был молодой парень, молодой преданный. Несколько дней так продолжалось и однажды он выходил из алтаря от Господа Нрисимхадева, подошел к двери и вдруг раздался жуткий гром и треск. Страшное что-то! У него волосы встали дыбом, он не знал что … Дрожа, он обернулся и ничего не увидел. Нрисимхадев стоял, ничего не было, все нормально, ничего не упало. Он стал думать: что со мной? Трясясь, он закрыл дверь и вернулся к себе в комнату. Посреди ночи, в 12 часов ночи, он проснулся от какого-то грохота и трясения, его кровать тряслась. Он спал на втором этаже, у него была двух-этажная кровать, он спал на второй полке и подумал: «Наверное сосед, который внизу, пораньше решил встать и трясет кровать». Он проснулся, протер глаза и каково же было его удивление, когда он не увидел соседа! Он увидел внизу, на кровати, Нрисимхадева! Сам Нрисимхадев там сидел! Нрисимхадева подошел к нему и положил ему руку на грудь, придавило так, как будто целая вселенная навалилась на него в этот момент. Нрисимхадева ему сказал: «Не нужно Меня бояться! Тем, кто Мне поклоняется, Я дурного не делаю! Не бойся!» И исчез.

Сейчас этот преданный живет в Америке и говорит: «У меня до сих пор следы от Его когтей на моей груди.» Он Сам к нему пришел и сказал: «Не бойся Меня, не надо!»

vin1
Господь Нрсимха
Господь Нрсимха