Лекция Его Святейшества Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами по «Шримад Бхагаватам» 7.5.32. Нрисимха-чатурдаши. Москва 8.05.2009 г.

Логика этого стиха такова, что сердце наше грязное, и так как сердце наше грязное, оно является источником проблем для нас, правильно? Любая грязь внутри превращается в боль рано или поздно. Избавиться от этой грязи можно только одним способом – приняв прибежище у Кришны. Но принять прибежище у Кришны очень сложно, потому что наш ум упрямо сопротивляется этой перспективе. Те самые препятствия, которые мешают нам по-настоящему стать счастливыми, эти же самые препятствия являются причиной того, что нам не хочется укрываться под сенью лотосных стоп Господа. И получается замкнутый круг, заколдованный круг.  Я не смогу избавиться от грязи в сердце, пока не приму прибежища у лотосных стоп Кришны, но я не могу принять прибежища у лотосных стоп Кришны, пока не избавлюсь от грязи в сердце. Все, можно расходиться. В сущности, на этом, если бы все было так, все наши попытки служить кончались. Но Прахлада Махарадж объясняет, в каком месте этот заколдованный круг можно разорвать. Он говорит, что есть один секрет и человек может укрыться под сенью лотосных стоп Господа, если он найдет вайшнава и увидит его качества, нишкинчананам на вринита йават – если он увидит нишкинчану, человека, у которого нет ничего здесь и который живет ради других и возьмет немножечко порошка с его стоп, соскребет немножечко, возьмет пензу или скребок специальный, соскребет и посыпет свою голову, пада раджа-абхишекам. Смысл того, что это значит очень важно нам с вами понять, каким образом мы должны все это делать.

Сначала я прочитаю как объясняет этот стих Шрила Прабхупада. Он начинает объяснение со слова анартха-апагама. Это означает, что когда мы обретаем сознание Кришны, мы избавляемся из всех анартх, то есть от всех бед и несчастий, на которые сами себя обрекли. Основной источник наших страданий – материальное тело. Вся ведическая культура, в конце концов, признана избавить человека от ненужных страданий, однако, те, кто находится во власти законов природы, не понимают, в чем смысл и  цель жизни. Как объяснялось в предыдущем стихе, такие люди крепко-накрепко связаны веревками трех гун материальной природы. Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием. Шрила Бхактивинода Tхакур объяснил, что когда человек получает такое образование, влияние майи на него только усиливается. У кого диплом есть? Поздравляю вас! У меня тоже есть. (смеется) Материалистическое образование побуждает обусловленную душу все сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей все меньше шансов избавиться от ненужных, излишних страданий.

У кого-то может возникнуть вопрос: почему высокообразованные люди не спешат развить в себе сознание Кришны? Ответ дается в этом стихе. Пока человек не обретет покровительство истинного, полностью сознающего Кришну духовного учителя, он никогда не сможет понять, кто такой Кришна и зачем Он ему нужен.

Великие просветители, ученые и политики, перед которыми преклоняются миллионы людей, не способны увидеть высшую цель жизни и встать на путь сознания Кришны, ибо не хотят принять настоящего духовного учителя и не признают Вед. Вот почему в «Mундака-упанишад» (3.2.3) сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена – невозможно осознать Бога и самого себя, просто получив блестящее образование, научившись давать лекции и демонстрировать незаурядную эрудицию (правачанена лабхйах), или став выдающимся ученым, делающим удивительные открытия. Постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно только по Его милости. Тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал свою голову пылью с его лотосных стоп, способен постичь Господа. Прежде всего человек должен узнать, как ему вырваться из когтей майи – это под силу лишь тому, кто обладает сознанием Кришны. А чтобы быстрее развить в себе сознание Кришны, нужно обрести покровительство осознавшей себя души – махат, или махатмы – преданного, который стремится только к служению Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (9.13) Кришна говорит:

махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены служением Mне, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Tаким образом, чтобы избавиться от ненужных страданий, человек должен стать преданным.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах

«В том, кто твердо верит в Кришну и предан Ему, постепенно проявляются все возвышенные качества полубогов и Самого Кришны.» (ШБ 5.18.12).

йасйа дева пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Tолько тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается самая суть ведического знания.» («Шветашватара-упанишад», 6.23).

йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Достичь Господа могут только те, кого избрал Сам Кришна. Таким душам Он открывает Свой облик». (это продолжение стиха из «Mундака-упанишад», первая часть которого была до этого).

Одним словом, из ведических писаний явствует, что человек должен искать прибежища у осознавшего себя духовного учителя, а не у политика или ученого, имеющего лишь материальное образование. Необходимо обрести покровительство нишкинчаны, того, кто полностью посвятил себя преданному служению и свободен от материальной скверны. Только так можно вернуться домой к Богу.

Я уже в общих чертах рассказал контекст этого стиха. Разъяренный Хираньякашипу слышит наглый ответ своего сына на вопрос: «Скажи мне, чему тебя научили в школе?»  До этого у них уже был аналогичный диалог, но тогда Хираньякашипу махнул рукой: маленький ребенок – чего с него взять? Прошло какое-то время и он снова решил спросить у сына: «Скажи мне, что самое лучшее из всего того, что ты понял? Чему тебя научили, чтобы ты смог применять это в жизни?» И мы знаем, что ответ Прахлада Махараджа был полностью неожиданным, по крайней мере для Хираньякашипу. Он сказал: «Шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Самое лучшее из того, что я понял, самый лучший метод, самая лучшая техника, самый лучший способ или алгоритм, который я узнал, заключается в этом.»

Обычно материалисты идут в школу для того, чтобы получить что-то очень практичное в руки, чтобы потом можно было зарабатывать деньги или использовать это в своей практической деятельности. Прахлада Махарадж говорит: «Есть самая практичная вещь на свете и нет ничего более практичного чем это: шраванам киртанам вишнох смаранам«. Есть один метод удивительный, который помогает все проблемы решить! И он начинается с того, что я слушаю о Кришне в особом состоянии сердца, я раскрываю навстречу этим звукам свое сознание и пытаюсь впитать их внутрь.

Хираньякашипу разъярился! Что тогда произошло? Он стал красным! Он обычно был красным, а в этот момент он стал пунцовым, глаза его налились кровью, они выкатились из орбит! Он спросил: «Откуда ты это взял? Кто тебя заразил? Каким образом твое сознание повернулось не в ту сторону?» Он спросил у него: «Откуда у тебя взялся этот разум, который заставляет тебя ценить то, что в нашем роду никогда не ценилось?» Он задал очень важный вопрос: откуда у человека могут взяться другие ценности? Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с этого: если человек – закоренелый материалист, то как ему свое сознание поменять? И Прахлада Махарадж, нисколько не испугавшись всех этих проявлений могущества Хираньякашипу, пунцового лица, выкаченных глаз, слюней, которыми он брызгал, сказал: «Сейчас объясню, пап, подожди. Сначала скажу, откуда это взять нельзя.» И начав объяснять, откуда это невозможно взять, он сказал (ШБ 7.5.30):

матир на кришне паратах свато ва
митхо ‘бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамишрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам

Прахлада Махарадж начинает с этого слова матир, что значит разум. Матир на кришне – разум никогда к Кришне не повернется. Паратах свато ва – своими собственными усилиями, если я сам буду пытаться это делать, разворачивать его, как бы я ни пытался, он будет все равно обратно возвращаться. Или если другие попытаются влиять на меня и будут помогать мне разворачивать его, вместе возьмемся и будем его вертеть: эээээ – не работает! Почему? Аданта-гобхир вишатам тамисрам – потому что чувства человека слишком сильны, вожделение, которое живет в чувствах, слишком сильное, и они влияют на наш разум. Мы ему говорим: так и так, и так, а они говорят: не так! Мы ему говорим: туда надо, а они говорят: туда надо. И кто побеждает обычно? Да, большинство! Правильно Враджарену сказал: «Чувств пять, ум шестой, а мы – один в одиночестве». Мы говорим: нам туда! А они говорят: подожди, подожди, успеешь, не торопись! И они уводят человека во тьму, они увлекают человека в темное состояние сознания, он уходит все глубже, глубже куда-то во тьму. Аданта–гобхир. Чувства на санскрите очень правильно называются коровами. «Го» означает корова и «го» значит  чувства. Почему чувства коровами называются? Что коровы обычно делают 24 часа в сутки? Жуют. Даже когда спит, корова жует. Все время жует! И то же самое с нашими чувствами, они жевать что-то хотят, заметили, да? Что-то пожевать хочется. Только что поели, уже есть не хочется, но пожевать хочется. Увидели что-то, глазам хочется пожевать, носу хочется пожевать, языку хочется пожевать, коже хочется пожевать, рукам хочется пожевать что-то свое, ногам хочется пожевать. Ананта-гобхир – чувства устроены определенным образом и они влекут нас куда-то, непонятно куда, вишатам-тамишрам – понятно куда, во тьму, в ад. В конце концов в ад, в депрессию. Потому что ад не там, он тут. Пунах пунаш чарвита-чарвананам – они жуют что-то, в чем уже никакого смысла нет.

Дальше он говорит, почему это случается: на те видух сварта гатим хи вишнух – люди с этими неконтролируемыми чувствами никогда не могут понять одной простой истины – то, что Кришна им нужен, то, что это в их собственных интересах, сва-артха-гатим, то, что цель, которая принесет мне благо – это Вишну. На те видух свартха гатим хи вишнух. Почему? Дурашайа йе бахир-артха-манинах (ШБ 7.5.31) – потому что ум у них имеет одно свойство, очень важное. Оно на санскрите называется дурашайа. Что это значит? Дур что значит? – Понятно, мы все русские люди, пониманием, что значит дур, дур значит дурной. А аша значит надежда. У нас есть дурацкая надежда. На что надежда? Что мы счастливыми станем. Никто не стал, мы станем. Есть одно исключение, правильно? Это я! Дурашайа! Я все время надеюсь, что я таким образом стану счастливым. Папа не стал, мама не стала, дедушка не стал, бабушка не стала, прадедушка не стал, прабабушка не стала… Но я-то особенный! Правильно? Я пожую как следует и выжую-таки сок! Если долго жевать, то что-нибудь оттуда перепадет.

Прахлада Махарадж говорит здесь: дурашайа йе бахир-артха-манинах на те видух – это мешает нам понять, что нам Бог нужен. Если Он может каким-то образом удовлетворить мои желания, ну ладно, пусть будет, повешу Его куда-нибудь, пусть висит, не мешает. Но по-настоящему понять то, что Он мне нужен, очень сложно из-за этой надежды, которая отравила наше сознание: так или иначе, как-нибудь! И Прахлада Махарадж об этом говорит и поэтому андха йатхандхаир упанийаманас – такие люди идут за слепцами, потому что в этом мире всегда есть множество людей, которые говорят: «Идите за мной! Я покажу вам путь к счастью.» Встречались вам такие люди? Люди говорят: «Давайте, давайте, айда, ребята, за мной!» Прахлада Махараджа говорит, кто эти люди? У них есть один дефект небольшой, андха, они слепые. Слепцы, когда они начинают вести других слепцов … Другие слепцы они слепцы, они же не знают, что те слепые, правильно? Слепому очень трудно понять слепой он или не слепой, ему кто-то скажет: «Я тебя поведу» и он скажет: «Давай, пошли!» И они нас ведут и ведут… И куда приводят в конце концов? Да, в канаву. Когда один слепец ведет другого слепца,  все оказываются, в конце концов, в канаве. Это то место, где мы с вами сейчас находимся, куда мы пришли.

Проблема, которую Прахлада Махарадж очень правильно и глубоко сформулировал, заключается именно в этом, в анартхе, в том, что то, что действительно ценно для меня, артха, я не считаю ценным. Бога я ценным по-настоящему не считаю, а что-то, что не является ценным для меня, я считаю ценным. Это анартха, она мешает мне, она не нужна мне, а я говорю: нужна! И ум держится за эти ненужные вещи, заметили? Кто может это подтвердить на своем примере? Мы цепляемся за что-то, что не сделало нас счастливыми, что не принесло нам ничего, но мы держимся за это и не можем это отпустить! Мы не хотим это отпускать! И наоборот, что-то ценное мы не принимаем, глубоко в сердце отвергаем. Это то, что объяснил здесь Прахлада Махарадж и то, что объясняет в комментарии Шрила Прабхупада, что избавиться от этих анартх очень сложно, потому что мы не хотим этого.

В «Хари-бхакти-судходайе» приводится любопытный диалог между Прахладой и его отцом Хираньякашипу. Когда отец в первый раз попытался его убить, когда он разгневался до предела и, брызжа слюной, отдал приказ: «Убить его! Убить этого негодяя!», его свора, свита его приспешников, бросилась наперегонки на маленького мальчика. Со всех сторон они ринулись на него и каждый пытался убить его первым, потому что все хотели выслужиться перед великим повелителем. И в «Хари-бхакти-судодхайе» описана эта история слегка по-другому, там есть какие-то любопытные детали, которые мне хотелось рассказать. Когда асуры, демоны, с копьями, с трезубцами, с мечами бросились на этого маленького мальчика, Прахлада Махарадж сел в позу лотоса и сосредоточился полностью на Кришне. Когда он сосредоточился целиком на Кришне в своем сердце, Сам Кришна пришел. В тот момент, когда мы по-настоящему думаем о Нем, Кришна не может не прийти! Кришна находится всюду. В тот момент, когда мы думаем о Нем, Он проявляется! И что Он сделал? Он стал касаться Своей лотосной ладонью тела Прахлада Махараджа. Он коснулся его лба, его щек, его плечей и при этом Он заговаривал это тело. Прахлад Махарадж даже не чувствовал этого, он сидел, погрузившись в медитацию, но Вишну невидимым образом подошел к нему и защитил или заговорил все его тело. Демоны бросились со своим оружием … Что случилось? Что нежное тело маленького мальчика стало крепче, чем камень, крепче, чем удар молнии во много раз. Копья ломались, мечи ломались, трезубцы отскакивали от него! Более того, эти мечи, вдруг, отскочив от Прахлада Махараджа, почему-то ударяли в этих демонов. Трезубцы, которые они кидали, отлетали и прямиком ударяли в них! Вскоре произошло побоище. Бедный мальчик не подозревал ничего! Он сидел себе спокойно. Ничего не получилось. Хираньякашипу не успокоился, ему было мало этого. Он подумал: «Эти демоны ни на что не годные! Дураки какие-то!» Он призвал змей, страшных змей. Он обладал мантрой, которая дает человеку власть над змеями. Змеи приползли со всех сторон – страшные, жуткие питоны, кобры, ядовитые змеи и они с тем же самым энтузиазмом, с каким за минуту до этого асуры нападали на мальчика,стали обвивать его тело и жалить его со всех сторон. Что случилось с ним? В этот момент Прахлада Махарадж вспомнил о змее Калии и о том, как Кришна на нем танцевал и эта лила в его сердце раскрылась. Он увидел маленького Кришну, танцующего на клобуках змея, перепрыгивая с одной головы на другую. Змеи жалили, а в это время Вишну наполнил его тело нектаром. Когда мы думаем о Кришне, удивительные вещи происходят с нашим телом. На физиологическом уровне происходят изменения, тело приобретает другое качество и яд, который змеи туда впрыскивали, нейтрализовывался этим нектаром. У змей в конце концов ядовитые клыки отвалились, и вдруг, откуда ни возьмись, пока они жалили Прахлада, прилетели орлы. Это объясняется тем, что в тот самый момент Вишну в Его сердце вызвал орла Гаруду. Множество орлов, множество Гаруд налетело, они стали рвать на куски этих змей. Они разрывали их, схватывали, уносили и пировали ими. В «Хари-бхакти-судодхайе» говорится, что как лед не может выдержать огня, так страдания ничего не могут сделать с преданными. Если человек по-настоящему помнит о Кришне, страдания разбегаются. Змеи расползлись, несколько уцелело, они приползли к Хираньякашипу и сказали: «Мы ничего сделать не могли, Ваше Величество, пытались!» Затем им в голову пришла политически корректная мысль и они сказали: «Только если ты сам попытаешься его убить, у тебя что-нибудь получится, мы же ничего сделать не можем.» Ну и конечно,  Хираньякашипу приятно было это слышать.

Слушайте, самое интересное было потом. Хираньякашипу подумал: «Не удается его убить – хорошо. Раз так, попытаюсь переделать его другим способом, попытаюсь с ним помириться.» Он вызвал сына, сел на трон, и с елейной улыбкой сказал: «Сын мой любимый, единственный мой сын, дурной сын вышел у меня, идиот какой-то полный, совершенный выродок, который говорит жуткие вещи! Я отдал приказ убить тебя, признаю, был такой грех, но потом я сказал асурам: «Вы чуть-чуть поиграйтесь с ним и бросьте. Не убивайте его до конца». Это Хираньякашипу Прахладу говорит: «Я вобщем-то сам отозвал свой приказ. Просто ну что сделать, кровь-то родная! Сынок, сердце у меня мягкое, отцовское, не выдержало. Сначала сказал «убить его!», а потом подумал: «ладно, не будем убивать! Не буду тебя больше убивать, так и быть, не буду! Но ты должен мне одну вещь пообещать. Ты должен мне сейчас сказать, что отныне ты исправишься и больше ничего общего с моими врагами иметь не будешь! Где это видано, где это слыхано, чтобы у тебя дома жил тот, кто водится с твоими врагами и все время думает них? Пообещай сейчас же! Поклянись! Больше ничего общего с моими врагами иметь не будешь!»

Прахлада Махарадж, услышав это, просиял и ответил: «Папа, родной! Спасибо тебе за этот совет! Обещаю тебе, что твой совет отныне будет освящать всю мою жизнь! Где ты раньше был? Это самый лучший совет, который я когда-либо получал! Обещаю тебе: ничего общего с твоими врагами никогда не иметь, потому что твои враги – это вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть! Папа, родной мой, спасибо тебе! Никогда больше ничего общего с этим иметь не буду, оставлю их в тот же самый миг! Потому что я-то знаю, что это твои враги, никаких других врагов у тебя нет! Эти враги как дурная жена, которая хочет получить власть над своим мужем и начинает нашептывать ему: «Твои родители плохие…» и муж уходит, порывая связь со своими родителями, которые ничего от него не хотят, хотят ему только дать. Точно так же вожделение в нашем сердце нашептывает нам: «Отвернись от Кришны, отвернись!» Гнев в нашем сердце то же самое делает и человек отворачивается, уходит от своего истинного доброжелателя и принимает прибежище у своих врагов.»

Можете себе представить реакцию Хираньякашипу на эту философскую концепцию? Прахлада Махарадж не успокаивался. Мало ему этого было, он сказал: «Еще, мой дорогой отец, я хочу попросить у тебя прощения за то, что  пару раз до этого ты мне говорил, что Вишну нет, а я по глупости своей думал, что это оскорбление. Я не понимал, какую глубокую философскую концепцию ты мне даешь при этом! Спасибо тебе, папа, ты меня просто спас!» Чувствуете, да? Воспитанный мальчик был. «Теперь я понял, что ты имел ввиду! Правильно, в материальном смысле нет материального Вишну, Он ни большой, ни маленький, ни далеко, ни близко. Вишну трансцендентен и поэтому можно сказать, что Его нет! Когда ты сказал, что Его нет, ты, на самом деле, имел ввиду, что Он есть и что  Он всегда присутствует в нашем сердце. Пап, ты у меня самый хороший!»

Хираньякашипу! Что с ним стряслось?! Он посчитал это издевкой, но Прахлада Махарадж сказал ему правду: нет у нас других врагов. Есть у нас другие враги, кроме вожделение, гнева, жадности, гордыни, зависти, иллюзии? Нету, у нас нет других врагов, только они наши враги. Здесь Прахлада Махараджа, сказав о том, каким образом нельзя избавиться или выйти из-под влияния этих врагов, объяснил урутантрийа, люди спутаны по рукам и ногам очень крепкими веревками. Урутантрийа значит невозможно эти узы разорвать, мы пытаемся их разорвать, пытаемся вырваться на волю, но ничего не получается. Мы спутаны по рукам и ногам гунами материальной природы, которые находятся в нашем уме и полностью пленили нас как марионеток. Потянет одна гуна за ниточку и я  сразу иду туда, куда они меня направляют. Прахлада Махарадж говорит Хираньякашипу: «Я тебя понимаю, папа! Сложно поменять свою природу. Сложно разум свой развернуть в другую сторону».

Но здесь Прахлада открывает секрет! Если бы он его не открыл, не понятно где бы мы с вами были. Он говорит, что если человек найдет нишкинчана… махийасам пада-раджо-’бхишекам,  возьмет пыль с его лотосных стоп и осыпет себя ею, с лотосных стоп по-настоящему великого человека… И Шрила Прабхупада объясняет, кто этот великий человек – махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах. Махатма, или великий человек, – это тот, кто несмотря на полную материальную нелогичность этого, принял прибежище в духовной энергии, человек, который не ищет прибежища там, где его нет, а кто полностью, до конца, стал под защиту духовной энергии. Такой человек в этом мире живет как нишкинчана. Нишкинчана значит, что его не интересует ничто другое. Суть в том, что если я хочу разорвать замкнутый круг, я должен найти настоящего махатму или настоящего нишкинчану.

Я хотел несколько слов сказать про Шрилу Прабхупаду, по милости которого мы все тут находимся. Нишкинчана – это человек, у которого нет никаких личных амбиций. Что значит у меня ничего нет? Это значит у меня нет эго. Я считаю моим что-то в этом мире не потому что оно мое, оно не мое, в этом мире ничего мне не принадлежит, но я считаю, что что-то мне принадлежит, потому что мое эго кричит «мое!» Есть это эго и оно кричит: «я и мое! я и мое» Как, знаете, птенцы в гнезде: «Меее, меее, меее!» У нас в гнезде сидит этот птенец ложного эго и кричит: «Мое! Мое! Мое!» Все остальное нам и так не принадлежит, это иллюзия! Единственное, от чего нужно отказаться – от эго ложного. Если мы хотим найти по-настоящему святого человека – это человек, у которого нет  ложного эго. А как можно его узнать? Его можно узнать по одному признаку:  его обидеть невозможно и единственное, что он делает, это служит. Ему совершенно все равно – пришел кто-то его слушать или не пришел, уважают его или не уважают, достиг он чего-то или не достиг. Он просто служит, он всегда слуга.

Как Прахлада Махарадж стал преданным? Он слушал Нараду Муни во чреве матери и мать его спала большую часть времени, пока Нарада Муни читал свои лекции. Про мать мы нигде не слышим, что она стала великой преданной, что она сказала Хираньякашипу: «Все понятно, с демонами больше жить не буду.» С матерью ничего не случилось. Мать тоже Нараду Муни слушала, правильно? С ней ничего не произошло, потому что она слушала и не слышала. Потому что изнутри она отталкивала эти слова, потому что изнутри она постоянно ставила их под сомнение. И так как она ставила их под сомнение, ничего не произошло, ничего не поменялось. Но Прахлада Махарадж слушал и слушал напряженно, понимая что это значит, что я должен жить по-другому. Это значит, что я другой, что мое истинное «я» – это «я» вечного слуги Кришны. Он это понял через слова Нарады Муни.

От иллюзий нужно избавляться как можно скорее, потому что иллюзии до добра не доводят, они не делают нас счастливыми. Об этом Прахлада Махарадж говорит: если я построю все здание своей жизни на шатком, иллюзорном фундаменте, могу я быть счастливым? Нет, я могу притвориться счастливым, могу сделать вид, в течении какого-то времени пребывать в этом состоянии, но в конце концов все разрушится рано или поздно. Этот ложный фундамент, на котором мы строим свою жизнь, в конце концов в нашем ложном эго заключен, в том, что я не понимаю кто я по своей природе. А я  всегда остаюсь слугой слуги слуги Кришны и я появился на свет только благодаря Его любви. Благодаря тому, что бесконечное счастье в Нем заложено и счастье, которого я ищу, есть в Нем. Истина в том, что я всегда слуга, что я никогда не буду Богом, как бы я ни пытался, какую бы я карьеру ни пытался сделать, я всегда слуга. Чем скорее я это пойму, тем лучше. Чем скорее я буду действовать в каждую секунду своей жизни таким образом, тем лучше. Но чтобы это понять, я должен встретиться с человеком, который это понял, и принять этого человека в свое сердце. Только он изнутри что-то сможет поменять. Иначе эта концепция будет оставаться у меня внутри и мучить меня. Мое ложное эго будет оставаться в неприкосновенности. Прахлад Махарадж здесь это объясняет. Он говорит: «Вот единственный способ. Ты спросил у меня откуда у меня такой разум появился, я тебе отвечаю. Потому что так или иначе я пустил Нараду Муни и его слова в свое сердце. Поэтому я такой и хочешь режь меня, хочешь ешь меня, я другим уже никогда не буду, потому что я понял, что я всегда слуга и никакие другие базовые иллюзии я не хочу исповедовать в этой жизни.»