Лекция Его Святейшества Шрилы Бхакти Пурушоттамы Свами. Нрисимха-чатурдаши. Майапур 2.05.2015 г.

Сначала я хочу рассказать, почему Джая и Виджая пришли в этот материальный мир. Этот вопрос был задан Юдхиштхирой Махараджем. История, написанная в «Шримад Бхагаватам», на самом деле была рассказана Нарадой Муни Юдхиштхире Махараджу. Махараджа Юдхиштхира задает вопрос: «Когда Кришна убил Шишупалу, Шишупала был великим оскорбителем, как он мог получить саюджья-мукти? Великие святые личности множество рождений идут к этому, и этого очень сложно достичь. А этот человек, я его знаю с детства, с тех пор как он научился говорить, постоянно говорил оскорбительные вещи про Кришну. Как же так получилось, что он попал в то же место и слился с телом Кришны?» И в этом контексте Нарада Муни рассказывает предыдущие рождения Шишупалы. Дантавакра, Равана и Кумбхакарна, Хираньякша и Хираньякашипу, а до этого Джая и Виджая, так с этого начинается повествование.

Я расскажу Вам о разных причинах явления Господа Нрисимхадева. Джая и Виджая должны были прийти в этот материальный мир. Из «Бхагавад Гиты» мы узнаем, зачем Господь приходит в этот материальный мир, паритраная садхунам, но иногда Господь устраивает особые игры в этом мире. Например, до того как Кришна пришел на эту планету, в духовном мире прошли особенные игры между Кришной и Радхарани. Там очень много всего за сценой происходит.

Мы знаем, что Господь Вишну приходил как Господь Рамачандра. Там тоже произошла особая история с Нарадой Муни. Нарада Муни проклял Господа Вишну, что Ты примешь рождение, потеряешь жену и будешь плакать по ней, но придут обезьяны и помогут тебе. Тоже была особая игра.

В одной из Пуран написано, что Господь Вишну возлежит на очень мягком ложе и Его лотосные стопы массирует Богиня Лакшми. И Лакшми спрашивает Вишну: «У Тебя такое нежное тело, как Ты сражаешься со всеми этими демонами, чье тело твердое как железо?» Мягкость тела Кришны сравнивается с мягкостью молочной пенки.

Преданные Всегда прославляют Господа, но когда они возвращаются в духовный мир, видят Его, то они опускают голову. Они опускают голову и говорят: «Господь, я прославлял Тебя, сравнивая Твою Красоту с тем или этим, сейчас я понимаю, какую ерунду я говорил. Как я мог сравнивать тебя с миллионом лун? Ты гораздо красивее!»

Итак Лакшми спросила у Господа: «У Тебя такое нежное тело, как Ты сражаешься со всеми этими демонами?» Тогда Господь Вишну ответил: «О! Моя дорогая, ты хочешь увидеть, как Я сражаюсь? Хорошо! Я покажу это тебе!» И это было начало нашей истории, а ее завершением будет победа над демоном Хираньякашипу  Господа Нрисимхадева, который внешне ужасен и находится в яростном настроении.

Хираньякашипу повержен! Все счастливы! Но проблема была в том, что все полубоги боялись приблизиться к Нрисимхадеву. Он был очень зол и Его гнев не успокаивался. Тогда все полубоги стали просить Индру: «О Деварадж, пожалуйста, иди и успокой Господа». Но Индра не не согласился: «Нет, нет, я не могу подойти к Нему! От Него исходит такое сияние, что мои глаза будут обожжены, если я подойду к Нему!» Тогда полубоги обратились к Брахме: «Пожалуйста, сделай что-нибудь! Успокой Господа!» На это Брахма ответил: «Нет, я не могу подойти к Нему, ведь от Него исходит такой сильный жар, что мое тело просто сгорит». Тогда все попросили Лакшмидеви попытаться умиротворить Господа, но она сказала, что не может подойти к Нему, так как никогда не видела Его в таком состоянии. Таким образом, никто не решался подойти к Господу Нрисимхадеву.

Но в итоге в этой ситуации всем помог один великий преданный Нрисимхадева — Ганеш. Знаете, почему люди в южной Индии, да и по всей Индии поклоняются Ганешу? Они зовут его Вигхнавинаша, потому что он является великим преданным Господа Нрисимхи, который является изначальным источником способности Ганеша устранять препятствия. Ганеша сказал полубогам: «Я пойду и успокою Господа!» и верхом на своей мыши отправился к Нрисимхадеву. В это время Господь Нрисимха был полон гнева, дыхание Его было подобно урагану. Ганеша на мышке стал приближаться все ближе и ближе к Господу и из-за того, что Его дыхание было подобно ураганному ветру, он упал со своей мышки. Все полубоги не смогли сдержаться и начали смеяться. И Сам Господь Нрисимха тоже рассмеялся и, таким образом, Его гнев утих.

Вот как все эта история началась и как все закончилось. Началось все с желания Лакшмидеви увидеть, как Господь сражается с демонами, чьи тела подобны железу.

А теперь Джая и Виджая. Вот они сидят у ворот Вайкунтхи. Чем занимаются охранники у ворот Вайкунтхи? Они сплетничают. А что является предметом сплетен на Вайкунтхе? Лилы Кришны, Кришна-катха! Они сидят и разговаривают о Господе Вишну, говорят о том, что Господь может наслаждаться всем чем угодно, но есть одна вещь, которой у Него нет. И это борьба! От борьбы тоже можно получать удовольствие, но этого у Него нет. Тогда Джая и Виджая начинают вместе думать, как же сделать так, чтобы Господь мог получить удовольствие и от борьбы. «Мы бы, конечно, могли посостязаться с Ним, но мы — Его слуги и как мы можем это сделать? Чтобы сражаться нужно быть врагами», — думали они. Господь услышал их мысли и подумал: «Мои преданные хотят Мне служить. Они хотят бороться со Мной! Да будет так! Скоро это их желание исполнится». Это еще одна причина явления Господа — выполнить желание Джаи и Виджаи.

Однажды Господь Вишну находился рядом с Лакшми и Они услышали какой-то шум, издающийся со стороны ворот. Туда пришли четыре Кумара, которым Джая и Виджая преградили путь и не захотели пускать их на Вайкунтху, думая, что они брахмавади, недостойные быть в царстве Бога. Господь Вишну, понимая, что Кумары могущественные брахманы, чье проклятье очень опасно, решил вмешаться в ситуацию и, взяв с собой Лакшми, отправился к вратам Вайкунтхи. Если у вас есть проблема и вы хотите эффективно решить ее, возьмите с собой жену и тогда все быстро разрешиться.

Самое удивительное в том, что в разрешении этого конфликта Господь Вишну поддержал не Своих охранников, что было бы вполне логично. Вишну разозлился на стражей, сказав: «Почему вы останавливаете этих брахманов? Вы, что не знаете почему я стал Бхагаваном! Я стал Им благодаря благословениям брахманов. И у меня есть Лакшми, которая восседает рядом со Мной. Знаете почему Она всегда рядом? Потому что я брал пыль со стоп брахманов и посыпал ею Свою голову». Господь бы очень сердит на Джаю и Виджаю. Когда Кумары были озадачены: Господь недоволен нами, но почему-то обвиняет Своих стражей. Господь — это идеальный менеджер! Он отчитал Джаю и Виджаю и затем обратился к брахманам: «Вы же понимаете все. Что с них взять. Вы, пожалуйста, прокляните Моих стражей, только не очень сильно. Если можете, дайте им легкое проклятье».  Так Господь хотел защитить Джаю и Виджаю.

Проклятье Кумаров было таким, что стражи не смогут остаться на Вайкунтхе и будут вынуждены отправиться в материальный мир. Но Господь Вишну дал им выбор, предложив: «Вы можете выбрать провести семь жизней в материальном мире как преданные или три жизни — как демоны. Что вы выбираете?» Джая и Виджая, решив, что не смогут целых семь долгих жизней быть без Господа и Вайкунтхи, выбрали три жизни в качестве демонов, чтобы как можно скорее вернуться обратно.

После взаимных обвинений и проклятий обе стороны почувствовали себя не очень хорошо и стали просить прощения у Вишну, на что Он ответил: «Это Я побудил вас на все эти поступки. Я специально все это устроил, чтобы провести свои игры в материальном мире. Это тоже причина явления Господа Нрисимхи в материальном мире.

У всего, что бы ни делал Господь, если много различных причин. Все формы Господа, ананта рупам, все Они Бхагаван. И Рама, и Вамана и Нрисимха — все Они Бхагаван. А кто же Кришна? Он — Сваям Бхагаван. Рупа Госвами объясняет, что у Господа есть три супер-формы: Нрисимха, Рамачандра и Кришна. Из всего бесчисленного количества форм эти три формы являются особенными. Они называются пара-авастха. Пара значит высший. Нрисимха является особым воплощением Господа и Его глубоко почитают все последователи Господа Чайтаньи Махапрабху. Таково величие Нрисимхадева.

Есть два вида явления Господа. Существуют шесть видов аватар, но Господь может явиться двумя способами: один из них, когда Он «рождается» у земных матери и отца, а второй — иной. Например, кто были родители Нрисимхадева? Колонна была его «родителем». Также Матсья-аватара. Кто были родители этой аватары? Он просто появился из воды. Курма-аватара.  Вараха-аватара появился из ноздри Брахмы. Также и Нрисимха появился без участия отца и матери.

Вернемся к Ганешу. Хотя Нрисимхадев засмеялся, Он не успокоился и внутри Него гнев продолжал сиять очень ярко. Он все еще был в гневном настроении. Тогда Брахма сказал Прахладу: «Прахлада, все эти сложности из-за тебя и потому твоя обязанность сейчас пойти и успокоить Господа». Прахлада Махарадж, конечно, не боялся устрашающей внешности Господа. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что львенок не боится льва. Прахладу дали гирлянду, которую он предложил Господу Нрисимхе, который  с любовью посадил его к Себе на колени,  обнял, обнюхал и облизал его голову. Как бы вы себя чувствовали, если бы вас взял на руки лев и стал бы облизывать вашу голову? Но Прахлада Махарадж был счастлив. Он чувствовал высочайшее блаженство, находясь на коленях Верховного Господа. И Господь тоже был очень счастлив, обнимая Прахлада. Когда Он только коснулся Своего преданного, Его сердце все еще пылало. Угра Нрисимха. Это особая форма Нрисимхадева. Это форма не до убийства Хираньякашипу, ни после этого. Это особое настроение Нрисимха Бхагавана. Вы только представьте, Махараджа Прахлада все время пытали, над ним издевались, Господь все это терпел-терпел, но в какой-то момент все это достигло точки кипения и Он уже не стал терпеть, Он пришел в страшный гнев и ярость. Но как только Господь взял Прахлада на колени и обнял, Его гнев и ярость полностью утихли. Господь был умиротворен и счастлив. Так эта игра завершилась.

Но после нее Господь думал: «Прахлада сидел у Меня на коленях и Мне это так нравилось, я был так счастлив и получил такое огромное удовольствие от этого, но что Мне не известно, это что чувствовал при всем этом Прахлада Махарадж. У Меня не было ни матери, ни отца. Что же чувствовал у Меня на коленях Мой дорогой преданный? В следующий раз, когда Я решу явиться, то Я сделаю это через мать и отца, чтобы понять это ощущение, что это значит сидеть на коленях матери или отца». Следующим воплощением Господа был Ваманадев, у Которого были мать и отец. И после этого Господь приходил через Своих родителей, а до этого все Его аватары приходили без них.  Такова слава явления Господа Нрисимхадева.

А в чем же слава Хираньякашипу? Мы знаем, что Кашьяпа Муни закончил свою аскезу и Дити захотела сына, на что ее супруг от ответил, что сейчас неподходящее  неблагоприятное время, шива-мухурта. А в ранние утренние часы брахма-мухурта. Что бы вы ни делали в утренние часы, в брахма-мухурту, отлично получается. Кашьяпа пытался объяснить Дити, что сейчас самое неподходящее время для зачатия сына. Может прийти личность с нехорошими качествами, но Дити была вдохновлена дайвой и потому настояла на своем. Тогда, несмотря на все предупреждения супруга, Дити забеременела и во всей вселенной начались беспокойства. А когда ее дети появились, то даже их игры были не такие, как у обычных детей, они доставляли всем множество беспокойств. Они отправлялись в деревню, находили там детей, били их и бросали в колодец. Такие у них были игры. Вот такая слава Хираньякашипу и Хираньякши. Когда они выросли, стали великими демонами, совершающими аскезы.

Почему Хираньякашипу был очень разгневан на Вишну и приказал другим демонам уничтожить все на высших планетах? Дело в том, что Господь Вишну убил его брата Хираньякшу. «Вишну всегда враждебен к нам», — говорил он. «Он предвзят к нам. Подобно маленькому мальчику, которому дают ладду и он влюбляется в дарителя. Так как эти полубоги поклоняются Ему,   Он пристрастен к ним». Хираньякашипу был очень разумным. Он хотел «связать» Господа Вишну, контролировать Его. Он не мог понять, как Вишну может быть таким могущественным? Он считал, что Его могущество связано с тем, что полубоги поклоняются Ему. А полубоги черпают свою силу из того, что брахманы совершают ягьи. Хираньякашипу знал, что брахманы совершают свои ягьи, используя  топленое масло (гхи) и дрова, поэтому он приказал: «Идите и убейте всех брахманов, всех коров и вырубите все деревья, тогда у полубогов больше не будет возможности совершать ягьи и Вишну потеряет Свое могущество». Хираньякашипу планировал найти Вишну и победить Его.

Относительно славы Хираньякашипу стоит отметить, что сам Брахма, творец вселенной, не мог поверить, что кто-то может совершать такие суровые аскезы. Когда Хираньякашипу совершал свои аскезы, все, включая Брахмалоку, начало полыхать огнем. Поэтому все полубоги собрались и обратились к Брахме: «Пожалуйста, сделай что-нибудь, иначе вся вселенная будет уничтожена. Мы не можем мирно жить». Тогда  Брахма был вынужден прийти и благословить Хираньякашипу. Он сказал: «Хираньякашипу, ты проявил величайшую строгость, величайший аскетизм, никто еще до тебя такого не совершал, включая Бхригу Муни, и в будущем никто не будет способен совершить такую аскезу». Просто представьте, насколько величайшим аскетом он был!

Также, Хираньякашипу был величайшим гьяни. Если мы прочитаем «Шримад Бхагаватам», когда Хираньякша был убит, как Хираньякашипу успокаивал членов его семьи, говоря: «Почему вы плачете? Материальный мир имеет временную природу. Мы не является телами, мы — вечные души. Все вы попали под влияние иллюзии и потому скорбите». Он говорил в точности как в «Бхагавад Гите». Но один стих он не знал. Какой стих, как вы думаете? сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа… Этот стих он не знал! Все остальное он знал. «Вы не являетесь телами, мир не вечен, чего вы плачете? Мы приходим в эту жизнь подобно тому, как люди собираются вместе в ресторане, едят и общаются, а когда обед завершается, они расходятся». Он великий гьяни. Он великий йог. Яма, нияма, асана, пранаяма. Вы можете себе представить, какого рода йогу он совершал, тысячи лет поддерживая жизнь без еды и воды. У него уже практически не было тела, только кости оставались, покрытые со всех сторон муравейником так, что его не было даже видно, догадаться о его существовании можно было лишь по звуку мантры «Ом Брахмая намаха«. Так Брахма смог найти его. Есть один текст утверждающий, что в связи с тем, что Хираньякашипу так долго совершал аскезу, на макушке его головы вырос бамбук. Только представьте себе, какую систему йоги он практиковал! Он поддерживал жизнь в таком теле! Каким йогом он был! А как он стал таким решительным, уверенным, вы знаете? Его уверенность в том, что он не является телом, а вечной бессмертной душой, была намного сильнее, чем у любого из нас. Это и есть  основа тапасьи, с помощью которой он смог ее совершить. Благодаря своей твердой вере в вечность души он прилагал усилия и достиг Брахмы. Он был так велик, что  даже полубоги служили ему и выполняли все его приказы. Воздух больше не двигался повелеваемый полубогом Вайу, вода больше не находилась под контролем полубога воды, огонь больше не был послушен полубогу огня. Все эти  первоэлементы были под контролем Хираньякашипу. Вы можете себе это представить, насколько могущественным он был? В наши дни мы называем ученых демонами, но они – мини-демоны. Вот он был настоящий демон, могущественный и способный все контролировать! Хираньякашипу приказывал: «В дневное время не должно быть дождя, дождь может быть только ночью, когда все будут спать! В городах не должно быть дождя, так как становится уныло, вот за городом пусть идет». Нарада Муни говорит: «Хираньякашипу такой могущественный, что все небесные апсары и гандхарвы больше не шли танцевать для Индры, прославлять его, они шли танцевать для Хираньякашипу и прославлять его, восклицая «Бхагаван Хираньякашипу ки Джая!» («Слава Господину Хираньякашипу!»)

Также Хираньякашипу безупречно правил своими подданными, все люди были счастливы и богаты. Все богатства океана: перламутр, жемчуг реками неслись к дверям Хираньякашипу. Просто представьте. Дурьйодхана был великим демоном, его управление тоже было совершенным. Хороший кшатрий, великий йог, великий гьяни, тапаси, все великие качества. Но несмотря на все эти великие качества, чем был знаменит Хираньякашипу? «Бхагаватам» (5.18.12) говорит:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих

«В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?» 

Если человек является чистым преданным Господа Кришны, в нем сами собой проявляются все великие качества, но: харав абхактасйа куто махад-гуна,  если человек не является преданным Кришны, то какую пользу он получает от приобретения этих качеств? мано-ратхенасати дхавато бахих  он будет парить на колеснице своего ума и в итоге все его качества выйдут из под контроля и уничтожат самого себя. Хираньякашипу тому пример. Нам очевидно, что несмотря на все великие качества, личность может также быть великим демоном, если не принимает авторитет Верховной Личности Бога.

Теперь я перейду к самому главному. Хираньякашипу был благословлен сыновьями, у него было 4 сына: Прахлада, Санхлада, Ахлада и Хлада. И в некоторых Пуранах я читал, что Кумары стали сыновьями Хираньякашипу. Но немногие поддерживают эту версию. Прахлад был самым старшим сыном. Сейчас я хочу отметить то, как Прахлад стал величайшим преданным. Ведь он же был сыном демона, как сын демона смог стать величайшим преданным? Я слышал разные ответы и разные причины.

Первая причина, которую вы знаете, описывается в  «Шримад Бхагаватам».  Когда Прахлада Махарадж был во чреве матери, Хираньякашипу отсутствовал. Воспользовавшись этим, Индра напал и взял в заложники Кайаду, беременную супругу демона. Индра подумал, что в утробе этой женщины находится другой мощный демон, сын Хираньякашипу, и что стоит уничтожить этот эмбрион, чтобы избежать проблем в будущем. Но сделать это можно будет только тогда, когда он родится. Не сейчас в утробе, убив эту женщину и эмбрион, а тогда, когда он родится. Даже несмотря на то, что это враг, пусть он сначала родится, потом я убью его. Сейчас наша цивилизация так деградировала, что люди осмеливаются убивать младенцев еще во чреве. Самое безопасное место — чрево матери, а  сейчас люди думают, что нет преступления в убийстве детей еще во чреве, вот насколько «велика» наша цивилизация. Затем, как вы знаете, Прахлада Махарадж родился и остался со своей матерью в ашраме Нарады Муни. Школьные друзья спрашивали Прахлада: «Прахлад, мы никогда не слышали ничего о Вишну, о бхакти. Почему ты изучаешь все эти вещи?»  Прахлада Махарадж объяснял: «Когда я был в утробе моей матери, Нарада Муни рассказывал ей духовную науку, а я все слышал. Моя мать также слышала, но будучи женщиной, она быстро все забыла, а я все запомнил». Вот пример того, как бхакти может зародиться в сердце. Вы можете начать практику бхакти в любой момент вашей жизни: когда вы еще молоды и когда вы уже состарились, начать бхакти-садхану никогда не поздно. Когда пришло время смерти, вы также можете начать. Кто начал в преддверии смерти? Аджамила. А кто в детстве? Дхрува. Бхакти насколько универсальна, что в любое время, в любом месте и любой человек может начать развивать в себе желание служить Богу. Даже в утробе матери. Это одна из причин, почему Прахлада Махарадж стал великим преданным.

Есть и другая причина. Прахлада Махарадж в прошлой жизни был обычным юношей. У него была подружка, как сейчас у каждого парня есть подружка. Он взял с собой подружку и пошел прогуляться в лес, где они нашли полуразрушенный храм. Они присели отдохнуть в нем, юноша очень хорошо очистил это место, чтобы было комфортно наслаждаться с этой девушкой. Из-за того, что он очистил это место, в следующей жизни он стал Прахлада Махараджем. Потому что это был древний храм Нрисимхадева. Бхакти настолько могущественно, что осознанно или неосознанно, что бы вы ни сделали, все равно принесет результат. Осознанно или неосознанно.

В одном храме, у пуджари была лампа с гхи. И гхи уже было на исходе. Когда стемнело, одна крыса подползла к лампаде, чтобы съесть гхи и случайно столкнула лампадку, из-за чего появилось большое пламя, шерсть крысы загорелась и она умерла. Господь Вишну, видя эту сцену, подумал: «О! эта крыса предложила мне маха-арати! Огромный светильник!»  Поэтому крыса умерла и вернулась обратно к Богу. Это сила бхакти!

Один орел настигал маленькую птичку, чтобы съесть ее. Птичка не знала, куда спрятаться, не видела выхода, чтобы улететь, и летала вокруг купола храма Вишну, совершая парикраму. И когда все же орел настиг ее, она была убита, но отправилась к Богу, потому что совершала парикраму вокруг храма. Очень много таких примеров. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат.

Этот юноша подметал храм совершенно неосознанно, он просто пришел, чтобы насладиться с девушкой, но материальная любовь, как вы знаете, это не настоящая любовь, это вожделение. Поэтому после камы (вожделения) приходит кродха (гнев). В итоге юноша и девушка поссорились друг с другом, они не могли ничего есть, не могли всю ночь спать,  но это был особый день, экадаши, они всю ночь они постились и бодрствовали. И это еще одна причина, по которой эта душа, очистившись, воплотилась как Прахлада Махарадж.

Еще одна причина описывается в Нрисимха-пуране. Когда Хираньякашипу совершал свою аскезу, он стал таким могущественным, что полубоги очень взволновались и начали думать, что же предпринять, чтобы остановить его аскезу. Нарада Муни сказал: «Я знаю, как остановить его аскезу!» Он превратился в маленькую птичку, которая прилетела и села на ветку дерева рядом с местом, где Хираньякашипу совершал свою аскезу, и в форме птички стал повторять мантру: «Ом Вишнаве намаха. Ом Вишнаве намаха. Ом Вишнаве намаха«. Когда Хираньякашипу услышал имя Вишну, он сильно разгневался и в этот момент, его аскеза окончилась. Уловка Нарады Муни сработала. Из-за гнева его тапасья была разрушена. Затем Хираньякашипу попытался взять себя под контроль. Мы знаем, что демоны способны прекрасно контролировать свои чувства. Намного больше способны, чем кто-либо из нас. Преданные контролируют свои чувства, и демоны контролируют свои чувства. Так в чем же разница? Преданные контролируют свои чувства для того, чтобы занять их в преданном служении Кришне, демоны контролируют свои чувства для еще большего наслаждения. Итак, Хираньякашипу был силен в контроле чувств, и когда он сильно разгневался, то подумал: «О, я должен снова вернуться к аскезе и контролировать себя». Но он больше не мог сделать это. Он так взорвался, услышав имя Вишну, что утратил самообладание. Но он знал «Гиту» очень хорошо. Если ты очень зол, то как умерить свой гнев? Он знал, откуда появляется гнев. Гнев появляется из камы (вожделения). Тогда он подумал: «Если я смогу уменьшить свою каму, то и гнев мой уменьшится». Он немедленно направился во дворец, чтобы соединиться со своей женой, Кайаду, и утолить свое вожделение. В результате этого союза появился ребенок. Но в  момент соединения с женой Хираньякашипу думал только о Святых именах Бога, о мантре: Ом Вишнаве намаха. Ом Вишнаве намаха. Ом Вишнаве намаха. Из-за того, что он думал о Вишну в момент зачатия своего ребенка, его сын, Прахлада Махарадж, стал великим преданным. Это разные причины, описанные в писаниях, по которым Прахлада Махарадж смог стать великим преданным.