Отрывок из лекции Его Святейшества Шрилы Радханатхи Свами «Кришна — Верховный Наслаждающийся». 28.03.2010 г.
Причина зависти и иллюзия Хираньякашипу
Желание быть наслаждающимся, когда мы рассматриваем материальную природу как объект своего наслаждения, вместо того, чтобы видеть все как объект наслаждения Кришны, это – причина зависти. Если в центре будет Кришна, для зависти не останется места, она возникает только если в центр мы ставим себя.
Если мы видим кого-то более преуспевающего, мы испытываем счастье, экстаз, мы думаем: «Кришна, должно быть, очень доволен, глядя на этого человека, раз Он так его духовно одарил, ведь он совершает такое удивительное служение Ему. Кришна наслаждается наблюдая за тем, как он служит Ему, так зачем же мне сравнивать себя с ним?»
Если мы видим кого-то, кто делает что-то хорошо, мы должны думать: «Кришна получает наслаждение, видя, что делает этот человек, и от этого я счастлив». Но если в центр мы ставим себя, мы думаем: «Почему я не получаю такого признания, таких полномочий, таких преимуществ, почему я не наслаждаюсь, как он?»
Это происходит потому, что мы смотрим на мир как на объект нашего наслаждения, вместо того, чтобы смотреть на него как на объект наслаждения Кришны. Это очень просто, но это – основа чистого бхакти. Кришна – Тот, кто наслаждается, Тот, кто владеет, Тот, кто все контролирует. Он – Тот, кто видит все, я – тот, кого видят, как и все остальное, что существует – это то, что созерцает Кришна.
Хираньякашипу считал себя тем, кто все видит. Он сказал Прахладу: «Ты говорил о Вишну, Верховном Господе, где Он, покажи мне Его… Откуда ты берешь свои силы, что тебя невозможно уничтожить?» Прахлад ничего не ставил себе в заслугу, он отвечал: «Оттуда же, откуда и ты берешь свою силу». Откуда все берут силу? От Кришны! Хираньякашипу счел это за оскорбление – что его сила исходит из Кришны. «Это моя сила, это я совершал аскезы так долго, чтобы заполучить ее, и я должен всю заслугу отдавать другому?» Это очень сложно для эго – когда вы делаете что-то, трудитесь очень тяжело, и все это приписывают другому. Это может привести к депрессии, если вы не находитесь на трансцендентном уровне. Вы столько делаете, стольким жертвуете на протяжении стольких лет, и вся заслуга идет к другому?
Только представьте, Хираньякашипу тысячелетиями стоял на цыпочках с поднятыми руками, не дыша, его тело было изъедено муравьями до костей. Такая аскеза довольно болезненна. Стоит понять, насколько это серьезно. Это было не так, что муравьи поедали его, а он думал: «Нет проблем». Он глубоко сосредоточил ум на своем объекте медитации, так, что мог терпеть все страдания. Они выпили всю его кровь, съели всю его плоть, а он продолжал стоять, он не пил, не ел, не спал, и именно так он получил свою силу. Брахма сошел к нему и благословил этой силой, ответив на его аскезу. И тут его пятилетний сын говорит, что получает свою силу из того же места, что и он – от Кришны, от Вишну.
Но для Хираньякашипу Вишну – это Тот, кто уничтожил его брата. Это огромное оскорбление. Он начал говорить о Вишну: «Где же Он?» Прахлад сказал: «Он повсюду», «Что это значит, что Он повсюду?». «Значит, что Он все слышит, все видит, все ощущает через Свои энергии. Он повсюду, подобно солнечному свету, что исходит из Солнца».
Кришна лично входит в каждый атом как Сверхдуша, Параматма. Это непостижимо, невероятно, выше понимания разумом, выше логики. Таков Бог!
Хираньякашипу сказал: «О, Он повсюду, может, и в этой колонне?» Прахлад ответил: «Да, Он также и в колонне». Хираньякашипу очень хотел увидеть Его и убить, и он разбил колонну. Он подошел, чтобы снести голову Прахладу… Маленький Прахлад перед огромным Хираньякашипу, который подбегает к нем с лучшим из своих мечей в руке, чтобы отрубить ему голову… Прахлад был беззащитен, но ему не было страшно. Как говорил Чандрамаули Махарадж, если вы на самом деле принимает прибежище у Кришны, вы становитесь бесстрашным.
Бхаджаху ре мана шри нанда-нандана абхайа чаранаравинда ре.
«Мой дорогой ум, просто поклоняйся сыну Нанда-нанданы, и ты обретешь бесстрашие».
Этот мир – это место страха, эго находит столько причин, чтобы бояться, потому что падам падам йад випадам на тешам – в этом мире опасность подстерегает нас на каждом шагу, на всех уровнях – физическом, эмоциональном, на уровне ума и разума. Прахлад не испытывал страха, потому что не считал себя тем, кто смотрит, он понимал, что тот, кто смотрит, – это Кришна, поэтому у него не было злобы даже по отношению к своему отцу. Он думал только о том, что делает Кришну счастливым: «Если, когда я думаю о Тебе с любовью, Ты счастлив, или если Ты счастлив, когда я умру, думая о Тебе с любовью, то я буду думать о Тебе с любовью, и не важно, что я умру. Если я заболею, если я потеряю все, что имею, если люди возненавидят меня, важно только то, что у меня есть вера в Тебя. Ты – центр мироздания! Если Ты наслаждаешься моим сознанием, то не важно, что происходит со мной – я счастлив».
Колонна начала дрожать, прозвучал громкий звук, который никто никогда не слышал. Хираньякашипу искал, глядя по сторонам, – откуда исходит этот звук. Он увидел дрожащую колонну, и из колонны вышел Господь Нарахари. Огромная форма. В «Шримад Бхагаватам» столько стихов, описывающих форму Нрисимхадева! Хираньякашипу оценил Его своим взглядом, пытаясь найти уязвимые места, куда бить. Он пытался оценить Его силу – это то, что вы делаете, когда вступаете с кем-то в схватку, – оцениваете силу противника, ищете его слабые стороны. Он смотрел на Бога, но на самом деле, это Бог смотрел на него, и в конце концов Хираньякашипу был уничтожен. Прахлад тоже хотел увидеть Господа, но он хотел смотреть на Него с любовью, он хотел смотреть на Него так, как было бы Ему приятно: «Ты наслаждаешься, позволь мне видеть, как Ты наслаждаешься мною, не так, что я хочу смотреть на Тебя, чтобы наслаждаться самому». Это настроение «Шримад Бхагаватам»!
